读经：

　　启2：8-11你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的、末后的、死过又活的，说：我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。

　　太26：33-35彼得说：众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。耶稣说：我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。彼得说：我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。

　　耶稣写信的目的是呼召得胜的

　　这是耶稣写给士每拿教会的信，是给亚西亚七个教会书信里的第二封。启示录的内容，是论到耶稣再来之前，地上将会发生的灾难情形；耶稣预先告诉我们，不是要吓唬我们，更不是要满足我们的好奇，而是希望我们在明白了灾难的严峻后，有努力寻求免去这些灾难的追求。

　　虽然我们不可能阻止这些灾难的发生，但耶稣在这几封信里，为我们指出了可以免去的途径。从耶稣在这些书信里，最后都有发出“得胜的”呼召，可以知道这就是耶稣对这几个教会每个信徒的期待；尽管这些灾难是空前的惨烈，但只要能成为得胜的，就能免去经历这些灾难的祸害。

　　具体的免灾过程，从帖撒罗尼迦前书里可以知道，当主再来时，信徒将首先复活（已去世的）或被提（尚在世上的），在空中与主相遇。帖前4：16-17这时地上要开始特大的灾难，也就是启示录里的大部分内容；那些当时还活着的信徒，因为先已被提，不在地上，也就免去了这些灾难的苦害。

　　已经去世的信徒，本来就不在地上，和这些灾难无关，为什么也要首先复活呢？从圣经更多的教导可知，他们首先复活在空中与主相遇，虽然不是为了免去地上会发生的灾祸，却关系到接下来有没有与主一同作王一千年的福分。启20：4若在这时没有复活，也就是失去与主一同作王的赏赐。

　　关于耶稣再来时，教会要在空中与主相遇，在弟兄姊妹中一直有不同的认识；究竟是全教会（只要是真信耶稣的）一同复活或被提，还是只有得胜的信徒有这一福分。由于这是属于将来的事，这两种认识也各有自己的圣经依据，对相关的经文各有不同的认知，我们只能在尊重不同领受的前提下，保持自己的认识。但不论你对复活和被提是怎样认识的，耶稣在这几封信里提出对“得胜的”期待和应许，我们不应以为与己无关，而当严肃认真地对照和遵行。

　　当耶稣写这几封信时，亚西亚已经有许多教会，为何耶稣在众多的教会中，要选择这七个教会作为收信人呢？虽然圣经没有提，我想这七个教会各自存在的情况，正反映主再来之前，末世教会会普遍存在的情况和问题；通过这几封书信，耶稣特别提醒他们，在面对这些情况时，要有得胜的见证和表现。这些内容今日经过圣灵的复述，已经成了圣灵对历世历代教会和信徒的提醒和教导；所以当我们在读的时候，也就是在读耶稣对我们直接的呼召和教导。

　　经过苦难不等于都是得胜的

　　从耶稣写的这七封信里，一般大家的印象，有两间教会是比较好的，就是士每拿教会和非拉铁非教会。但耶稣在给这两间教会的信中，虽然没有责备的话，却也没有称它们为“得胜的教会”；从耶稣向他们同样提出“得胜的”要求，可以知道在这两间教会里，也存在有不得胜的人和情况。士每拿教会经过苦难，不等于就都是得胜的了。

　　通常弟兄姊妹遇到有来自苦难中教会的信徒，都会带有钦佩的心情，认为一定是比较热心爱主，有美好的灵性和丰富的属灵经历，其实并不一定；因为当苦难临到教会时，各人会有不同的回应和表现。虽然大多数弟兄姊妹是能同心合意，彼此关怀代祷的，但也难免会有失败软弱的情形发生。

　　事实上，越是苦难的教会，情况往往越是复杂。当教会平安无事时，大家还容易在一起唱诗祷告，彼此相爱相处，没有矛盾，较少摩擦，情况比较简单。但当面对逼 -/迫苦难时，各人就会有不同的反应和表现，彼此间的关系，也就发生了变化；有妥协的、有装假的、有否认的、有相互埋怨的、甚至有造谣毁谤、卖主卖友的，不一而足。

　　保罗在提到末世的情形时，明确指出会有各种离道反教的事发生，包括像卖主卖友这样的情形。提后3：4为何到末世时，这类情形会更明显严重呢？原因就是到主再来之前，黑夜已深，教会的处境会更加艰难；而像这类事情，大多都是发生在受压制的处境之下。试想，如果不是因为祭司长要捉拿耶稣，犹大就是想要卖耶稣，恐怕也卖不掉，因为没有人买。

　　虽然我们对士每拿教会的情形知道甚少，但从耶稣给他们信中的简单几句话，可以感觉到士每拿教会在面对迫害时，确实是暗潮汹涌，情况复杂的。有一伙自称犹太人，却不是犹太人的，在教会中制造混乱，散布冤屈毁谤的话。当约翰写启示录的时候，教会对信徒是不是犹太人，早已没有什么区别，也已经不会有人再要假冒犹太人，可以在信仰上享受什么特权；因此这里耶稣说的假冒犹太人，应当是在映射那些自称信耶稣，却并不真信耶稣的人。

　　很可能正是这些人所说的毁谤话，作的假见证，成了那几位被下在监里之人的冠冕堂皇罪证。这似乎也是在提醒士每拿的弟兄姊妹，要有心理准备，即使是为主坐 l a o，在教会圈子里也照样会听到不同的声音，有否定的、有幸灾乐祸的、甚至有散布谣言毁谤的；但耶稣在信中安慰他们，不管人怎么说，他是知道的，不会弄错的。耶稣清楚知道，这些散布毁谤话的人，不是“真犹太人”，而且把他们称之为撒但一会的；不一定会有一个有形的帮会组织，但被称为是这一会的人，一定是在帮撒但说话，为撒但办事，达到败坏信徒、拆毁教会的目的。

　　魔鬼是苦难的制造者

　　在耶稣的这七封信里，每一封的开头，都有这样一句话“我知道”，知道的内容则是针对各个教会不同的情况和表现；表明不论教会在怎样的境遇之下，耶稣是清楚了解掌握的。耶稣对士每拿教会的“知道”，是知道他们的患难，会有几个人要被下在监里十日，也知道会有假冒之人毁谤造谣；虽然那几个被下在监里的人，表面上是因为各种客观的理由和原因，但耶稣明确指出，这是出于魔鬼的意思，是他要把你们中间几个人下在监里。

　　从耶稣信中简单的这几句话，我们可以对苦难得到三方面的认识：首先信徒为主所受的苦难，乃是出于魔鬼的作为，并非耶稣的意思。其次，虽然是全教会要面对苦难的困境，但下监的只是几个人，不会是所有信徒；因此不必人人自危，制造恐慌气氛。但也不要只想独善其身，置身事外；应当对那几位为主坐 l a o的弟兄姊妹，有一同受苦的感受，恳切关怀代祷的心意。

　　此外，耶稣更指出他们要受患难十日，对“十日”可能会有不同的解释，但至少说明患难是暂时的、有限度的，不论在时间或次数上，不会是无限的。这一点对在患难中的弟兄姊妹，同样是十分重要的安慰，因为在患难中，容易灰心沮丧；魔鬼的欺骗，就是让你因看不到患难的尽头而动摇。因此如果能时时想到，眼前的遭遇只是“至暂至轻的苦楚”，就能因心中有盼望而从新得力。

　　向来在弟兄姊妹中，论到苦难的原因，会有两种不同的意见。有的认为苦难乃是来自神，是神安排苦难作为惩罚，督促我们悔改；另一种则认为苦难乃是来自魔鬼的祸害，神即使有管教，不会到祸害这么厉害的程度，更不会造成无辜死亡的情形。在一般弟兄姊妹中，则大多持折中的看法，认为两种情况都有可能。但这样的弟兄姊妹，在面对每件事情发生的时候，都会感到困惑，因为事情本身不会告诉你是来自神还是魔鬼；结果只能在两种可能性的模糊中摇摆猜测，得不到明确答案。最后只能对一切事情的发生，都“没有看法、没有答案”，在明白真道上徘徊，得不到长进。

　　此外，凡认为苦难灾祸来自神的，基本都会从旧约找例证；忽略新约时代耶稣已经开启了一条又新又活的路，现在正是神悦纳拯救的时候，神不再立时施行对罪的惩罚，等候审判的日子来到。

　　认为苦难来自神还有另一个理由，就是强调神掌权，统管万有，一切事情都离不开神的旨意和安排；即便是苦难，也是出于神，否则就无法说明神作王的地位和权能。这样理解的弟兄姊妹，常把神掌权的范围，局限在我们所处的这个物质世界，把神国度的范围，局限在这个宇宙空间；如果神不在这世界直接掌权，就变成神没有掌权了。

　　对这一问题，我个人的认识是这样：神国度的范围乃是从无限到无限；宇宙物质世界似乎广袤无垠，大得我们无法想象，但终究是有限的；在无限神的国度里，它不过是神创造的一个部分。世界因为先祖亚当犯罪，罪入了世界，魔鬼乘机把人置于他死的毒钩之下，世界也成了他兴风作浪，恣意妄为的地盘。罗5：12即便如此，也不等于神整个国度都陷落在罪权之下，受到魔鬼权势的影响。

　　神是他国度全范围的掌权者，不会因魔鬼在地上这一有限的范围，在某一特定时间段内制造乱象，而受丝毫影响。正如一条河流，不会因为有一处暂时出现漩涡或逆流，就影响整条河流的流向。何况圣经明确记载，神并非不掌握魔鬼在地上的作为，早已安排好等耶稣再来，就要除灭魔鬼的作为。约壹3：8地上现在魔鬼作乱，只是他被除灭过程中的暂时现象。

　　或有人会问，那耶稣为什么不立刻就来除灭魔鬼的作为呢？这正是全本圣经要告诉我们的内容；为福音广传，给人悔改的机会，才使神一再宽容等待，并非耶稣要耽延不来。彼后3：9

　　然而不论你对苦难是怎样认识的，耶稣在信中明确指出，是魔鬼要把士每拿教会中的几个人下在监里，这是毋容置疑的；而且从耶稣指出被下在监里的只是几个人，时间是十日，可以知道虽然这一切的发生不是耶稣的意思，但耶稣还是掌握情况的，对魔鬼施加苦难的程度和范围，也是有一定制约的，不会任凭他的儿女遭受过于所能受的。林前10：13

　　试探和试炼都是来自魔鬼的作为

　　耶稣在提到魔鬼要把他们中间几个人下在监里后，又提到魔鬼这样作的目的，是要“叫他们受试炼”。也就是不但以坐 l a o恐吓那几个被下监的人，而且杀鸡儆猴，让士每拿每个信徒都因胆怯而变节。由于中文圣经在这里用“试炼”，有些弟兄姊妹以为试炼乃是来自神，试探才是来自魔鬼；这样的话，那几个被下在监里的人，似乎又变成是神要试炼他们，让他们下监经受考验，他们的信心在经过试炼后，可以比金子更加宝贵。彼前1：7

　　其实中文圣经里用试探、试炼或试验三个不同的词，在原文都是同一个词。究竟是出于魔鬼还是来自神，需要从上下文的内容来分辨。在中文的新约圣经里，用“试炼”这词的几处经文，基本都是指来自魔鬼的作为，侧重在魔鬼对人的试验熬炼，要使人因经不起熬炼而变节失败。

　　彼得在他书信里提到信心经过试验，可以得到比金子更宝贵的效果，并不是指神直接对我们试验；他在前面有清楚指出，这些人“在百般的试炼中暂时忧愁”，彼前1：6很明显彼得这里说的试炼，乃是指来自魔鬼的诸般熬炼。而信心在经过百般试炼后，能比金子更宝贵，则是他从“凡事互相效力”这一层面，勉励大家若能胜过魔鬼的熬炼，就能得到美好的效果，把自己的信心，提升到更高、更坚定的境界。

　　从教会历史可知，在初期教会魔鬼施加的苦难，常是以粗暴的杀害手段，造成许多殉道者；而今日他似乎已经改之以更阴险毒辣的方法，通过长时间的磨难熬炼，使人渐渐动摇变节、放弃信仰。更难以识破的，则是通过改变信仰内容，改变信徒和主之间的关系，不需要人放弃信仰，就造成信仰的变质和误导；似乎还是“犹太人”，其实已经成了撒但一会的人。

　　综观耶稣所写这七封书信所反映的这七个教会情况，基本上在行为上都有很好的表现，问题都是发生在和主之间的关系上，有不同程度的变质变味。这正是末世教会最需要注意的地方，也是最关键的问题所在。今日各教会一般在事工和社会服务上，都做得很好，但耶稣在教会里的实际地位，和信徒之间的真实关系，教会对真理持守的范围底线，则常出现微妙的变化，值得我们大家好好对照反省。

　　务要至死忠心

　　通常我们对在苦难中教会的弟兄姊妹，如果有勉励的话，都会围绕受苦的主题，安慰他们要忍受苦难，刚强壮胆，不要动摇；但耶稣在这封信中对他们发出得胜的呼召时，却没有提这方面的要求，而是提出“务要至死忠心”。似乎这是耶稣勉励那些被下在监里的人，要预备忠心坐 l a o坐到死，作殉道者；但任何信徒坐 l a o或被杀，都不会是出于耶稣的要求，完全是魔鬼的意思和作为。因此这不会是耶稣对他们提出“至死忠心”要求的原意。

　　不但如此，士每拿教会里被下监的，只是个别几个，而耶稣在这里的教导，乃是对每个信徒的要求；如果至死忠心只是对那几个坐 l a o之人的要求，那么其他不坐 l a o的人，又该怎样追求成为得胜的呢？都争取去坐 l a o吗？这从来就不是耶稣的意思。

　　究竟耶稣提出的“至死忠心”，是要他们为主死还是为主活？乍看之下，因为有一个“死”字，似乎耶稣是要他们以死表明对他的忠心；但“至死”的意思，不是叫他们去死，而是“直到”死。耶稣的意思乃是要他们为主忠心地活着，一直到死。死原是每个人无可避免的人生结局，但只要还没有死，还活着，就当忠心地为主活；这才是耶稣提出“要至死忠心”的真正用意。

　　现在连魔鬼都不想轻易让人死，而是通过各种诡计手段，使人变节，或生发错误的心，误导人偏离正道；这正是当主再来前，那“不法的人”来，所要施行的不义诡诈。帖后2：9-11那么耶稣就更不希望我们轻易去死，而是希望我们能为他活；而且活得越久，就越能有多的忠心表现，也就有越多得胜的见证。

　　“得胜的”不等于是“得胜者”

　　在耶稣的这七封信里，每封都有发出“得胜的”（形容词）呼召，但没有用“得胜者”（名词）的名称；即使是对士每拿教会的那几位被下在监里的弟兄姊妹，耶稣也没有称他们为得胜者。虽然为主坐 l a o是一次十分宝贵难得的得胜经历，但只是他们人生中的“一次”得胜表现，不能代表他们一生都是得胜的，也不能保证他们以后就一直得胜下去。

　　如果是“得胜者”，那是表明一种已经达到的境界，一个已经取得的地位，可以一直拥有的身份；就好像一个人取得了博士的头衔，他就终生都是一位博士。同样的，如果能拥有得胜者的称谓，不论以后是怎样的表现，都动摇不了他是得胜者的地位了。这正是造成有些弟兄姊妹，在有了一次得胜经历后，因放松继续追求而最后中了魔鬼诡计，从骄傲自满而堕落失败的主要原因。

　　今天我们能够得救，只要真心相信接受耶稣的救赎，确实是一劳永逸的，因为这是主为我们作成的工夫；但要成为得胜的，就需要我们一生努力追求，忠心持守。这是神应许的赏赐和福分，是没有一劳永逸的身份地位可以保证的。

　　保罗是在知道自己很快就要被杀头殉道时，才在写给提摩太最后的信里，提到自己“美好的仗打过了，当跑的路跑尽了，所信的道守住了”；他是到这个时候，才敢说自己确实是为主“至死忠心”了。他知道不是耶稣要他死，乃是来自魔鬼的迫害；如今他正面对从魔鬼来的杀害，这将是他“为主活”能作出的最后一次表现，用“为主死”来见证自己“或活或死总是主的人”。罗14：8

　　可能我们中间也有很多弟兄姊妹，曾经为主打过美好的仗，但我们人生的路还没有走完，就不必多夸耀过去的得胜表现；更要紧的是努力面前的，督促自己能继续有得胜的表现和见证，才能满足主所提出“要至死忠心”的要求。

　　舍命还是舍己

　　究竟耶稣是要我们为他死还是为他活，说得更具体一些，就是究竟耶稣要我们为他舍命还是舍己？耶稣曾经明确告诉门徒，“若有人要跟从我，就当舍己”；太16：24耶稣的要求是舍己，是凡有心要跟随耶稣的人，都应当追求的直接目标。这不是说舍命不重要、不需要，但舍命不会是耶稣直接的要求，因为任何为主舍命的场合，都不会是耶稣的意思；它只是来自魔鬼一次特别的残害和攻击，需要我们能为主舍己到舍命的地步。

　　没有舍己的人生，恐怕很难能真正走上舍命的路；因为到真需要舍命时，会因内心缺乏来自属天的能力，平时缺乏“舍己”的操练而退缩。如果只是凭借一时的血气之勇，面对魔鬼各样诡计和攻击，是肯定站立不住的。

　　刚才我们念的马太福音26章，记载彼得在耶稣钉十字架之前的表现，就是最好的例证。他在听到耶稣指出门徒在他被卖被抓时，都要跌倒的时候，夸下海口说，别的门徒都会跌倒，他是不会的，因为他是准备为主舍命的；如果连命都不要了，当然是不会跌倒的。他当时是在说谎吗？不是，因为他确实在祭司长差役前来捉拿耶稣时，勇气十足，拔出刀来预备拼命的；若不是耶稣立时阻止他这样做，他那天晚上毫无疑问是要死在乱刀之下。

　　但他这样舍命的勇气，是从哪里来的呢？乃是出于他对耶稣强烈感情的血气之勇，而不是出于属灵生命丰满的舍己心意。从他夸耀自己忠心，别人都不如他，而且又在与众门徒争论谁为大，这些表现都说明他当时是丝毫没有舍己之心。耶稣知道，像他这样不认识自己，没有谦卑舍己之心，魔鬼会放过他吗？他会跌倒否认主名，乃是必然的结果。耶稣指出他在鸡叫以先，要三次不认主，不是耶稣安排使女来考验他，使他出丑，而是魔鬼抓住他妄自尊大的弱点，利用使女的问话，心理的攻势，意志的消蚀，使他一时的血气之勇土崩瓦解。

　　这以后彼得经过痛定思痛的反省和悔改，生命有了彻底的改变。我们从他信中对同作主仆人的勉励，可以看出他在主面前的谦卑事奉、为主舍己的心意，对羊群的悉心爱护，对同作主工的同工们谆谆善劝。彼前5：1-3按照教会历史的记载，彼得最后乃是为主殉道，倒钉十架而死的；但他这次是默默走上殉道的路，不再是高喊舍命的血气之勇，而是甘心为主摆上自己，谦卑走在羊群前头，担当众人的软弱，承担教会的职责，作出他人生最后一次舍己的见证，舍弃自己的性命，也是表现出他生命最美丽的一面。

　　高喊舍命不一定就有舍命机会

　　其实当彼得在使女面前否认跟过耶稣时，不一定就是出于害怕的缘故；魔鬼的诡计往往比我们想象的要复杂深奥得多。彼得在感情上是真爱耶稣的，也确实是预备要为耶稣拼命的，似乎在一个使女面前，应当还不至于会胆怯到如此地步。但人要舍命，只有一次机会，因此凡预备要为主舍命的，都会考虑应当在怎样的场合下才值得。魔鬼也就是抓住人这样的心理状态，诱使彼得上当失败。

　　当使女问彼得是否跟过耶稣时，魔鬼会在彼得心里送进意念，在一个使女面前暴露身份而舍命，未免不值得；你是这么重要的人物，应当保存实力，等到有轰轰烈烈的场合时，慷慨激昂地舍命才有价值。当彼得接受魔鬼这样的意念，随口回答“不是”的时候，他可能还自以为很有智慧，保存实力，却不知道已经中了魔鬼诡计，陷在魔鬼为他所挖的泥坑里。

　　当我们在跟人作言辞的交锋时，常需要在瞬息之间，就作出判断和回应；也因此很容易会因一念之差的误导而口软，说出不当说的话。像彼得就是突然听到使女的问话，魔鬼又立时送进要保存实力的意念，嘴里不由自主地说出否认的话；自以为只是策略性的暂时蒙骗，却已被魔鬼牢牢抓住，马上安排更多仆役，接二连三地追问。可怜的彼得有了第一次的否认，被魔鬼抓住了辫子，除继续否认下去外，还有什么可说的呢。

　　母爱伟大是舍己的最好典范

　　为主舍命，成为殉道者，确实了不起，在弟兄姊妹中，受到崇高的尊敬；而为主舍己，因为都是谦卑默默事奉忍让，常不被大家所注意，甚至还会遭到误会讥笑，因此也是十分不容易做到。那么究竟是舍命难，还是舍己难？应当说都难，只是各有不同的难处。

　　舍命难，难在人的性命只有一次，舍了就没有了；人人都珍惜自己的性命，要肯舍，自然是最难能可贵的。而舍己难，则难在时时刻刻都有舍己的机会，需要谦卑持久地去行，不是偶尔行过就够了。一般偶尔几次有舍己的表现，还容易做到，但如果要一生都保持舍己的心，在每件事情上都有舍己的表现，这就难以做到了。一个真能做到时时舍己的人，往往不是因为他的道德情操比人高，而是他的生命比人丰盛老练，出于他内心谦卑愛主爱人的表现，是他美好生命的流露。这样的人当遇到需要舍命的时候，也就能在主加力量的情况下，作出他人生中最后一次完全的舍己行为、舍弃自己的性命。

　　两千年来能成为殉道者的，在信徒中终究是少数；即使有人是真心预备要为主舍命的，也不一定在一生中能遇得到机会。但舍己则刚相反，如真有为主舍己的心，那么每天每时每刻随时都可能会遇到机会，在次数上也没有上限，是人人都可以做到的要求。

　　在一个教会里，如果有几个人高喊舍命，难免会发生争论谁为大的情形，造成分门别类的结果，教会受亏损，信徒不得造就；但在教会里能舍己的人，则越多越好，因为大家都能谦卑事奉，彼此相爱，各人看别人比自己强。这样的教会一定兴旺，福音广传，主的名得荣耀。

　　母爱的伟大，正是因为她最能舍己，是舍己的最好典范。但母亲舍己，往往只是局限在自己子女的身上；虽然这是人之常情，无可厚非，也并不影响母爱的伟大，但耶稣向我们提出的，则是更高的要求，一生谦卑舍己、爱主爱人，在日常生活中的每件事上，对周围每个人，都能表现出如母爱那样伟大的舍己精神，正是至死忠心的具体内容。

　　可能有弟兄姊妹会想，耶稣对得胜的要求，是否太高了？虽然我们是真心愿意有舍己之心，但如果要一生中在每件事上，都表现出舍己的行为，又有谁能做得到呢？确实，如果耶稣对得胜的要求，是人一生中不能有不得胜的表现，那确实可以说是没有人能做得到；但耶稣更注意的，是我们每个人和他之间的关系，向他所存的心意，有无得胜的追求。在我们一生中，失败是难免的，但只要愿意舍己的心意不变，与主的关系不变，时时反省，就能随时悔改归正，蒙主宽恕赦免，从自己的失败中得胜，也是主所接纳的一种得胜表现。

　　亲爱的弟兄姊妹，让我们都能有这样的心志，愿意为主至死忠心，即使有失败的时候，只要心志不变，必能蒙圣灵提醒，在主恩召下，随时悔改归正，从周围失败的环境中，和自己的失败里出来。当主再来时，我们就能首先在空中与主相遇，而且不受第二次死的害；启2：11也就是得到和主“一同作王”的荣耀和赏赐。启20：6