雅博网

求神鉴察试炼

2021-10-23 作者:陈老师  
来源:作者原创我也要投稿

求神鉴察试炼.webp.jpg

  诗篇139:23-24“神啊,求祢鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”

  刚才我们读的经文是大家都很熟悉的,但是弟兄姊妹,既然神是无所不知的,如果祂想要知道我们的心思意念,是不是还需要对我们鉴察试炼呢?难道祂不鉴察就无法知道我们的思想意念,不试炼就无法认识我们究竟是怎样一个人吗?

  其实在这篇诗的开头几节已经告诉我们:“我坐下,我起来,祢都晓得,祢从远处知道我的意念。”神是不需要到我们面前来鉴察我们、试炼我们的,祂从远处就知道我们的意念,甚至大卫说他尚未度过的年岁,神都已经写在册上了。(诗139:16)

  谁需要鉴察试炼?

  我们一生的道路,神既是早已知道的,为什么大卫要说“神啊!求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念,看我在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路”呢?简单的说,大卫在这里求神鉴察,求神试炼,目的不是要让神认识他,而是求神帮助他能够认识自己。这鉴察和试炼不是为神的需要,乃是为我们自己的需要。

  神是无所不知的,当我们还在母腹里的时候,衪就已经认识我们。衪在远处就已经知道我们心里的意念,知道我们是怎样的人,问题是我们自己却常常不认识自己。不经过神的鉴察,往往我们还不知道自己究竟在想些什么,不经过试炼,自己也无法认识自己真正的本相,在试炼中会有怎样的表现。

  今天我们求神鉴察试炼,不是为了要向神表忠心,让神知道我们是多么爱祂。神是无所不知的,祂早就知道我们是怎样一个人,会有怎样的表现,在我们还未出生的时候,就已经知道我们将会有怎样的一生。问题是我们自己常给自己所欺骗,总是无法认识自己,这才是大卫这样祷告的原因。他在这里祷告的真正意思是:神啊,求祢藉祢的鉴察光照,使我知道我有怎样的心思,使我因为经过试炼而认识自己究竟是怎样的一个人。

  一个最可怜的人,就是不认识自己的人;然而我们却常常最容易不认识自己,觉得自己不错。就象老底嘉教会,自以为富足,却不知道是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。神要老底嘉教会首先买的就是眼药,为了可以认识自己。(启3:17)

  大卫是怎样的人,神不用鉴察就早已知道,但大卫自己却不知道。当神拣选他作以色列王时,神早就知道他以后会失败,犯奸淫、借刀杀人,就象他在这篇诗上说的,他还在母腹里的时候,他的日子都已经写在神的册上了。神不用鉴察就知道大卫作了君王以后,会因为贪图安逸生活而失败。那么为什么大卫还要神鉴察试炼呢?那是为了大卫自己的需要,求神帮助他认识自己。

  如果神在大卫还没有犯罪之前告诉他,你是经不起安逸生活的,你在安逸的生活里会堕落犯罪,可能大卫会象彼得那样向神说:神啊,不会的,别人在安逸生活里会堕落犯罪,我总不会如此。我向你是最忠心、最爱你的。我想这也是我们每个信徒会有的想法,不经过鉴察试炼,我们不会真正认识自己,不会承认自己败坏软弱,总以为自己是刚强爱主的。只有在经过鉴察试炼后,大卫才看到在他里面隐而未现的过错,认识自己的败坏和可怜。(诗19:12)对自己比过去有更深刻的认识。

  神问人不是神不知道

  从圣经里我们可以看到很多这样的例子,神常向人提问题。人总以为神是因为不知道我们的所作所为,才如此问的,所以在回答神的提问时,总想用自己的小聪明,或是掩饰自己的罪行,或是搪塞自己的责任。但是神是骗不过的,衪洞察一切,最后受亏损的还是我们自己,因为我们不认识自己,就不可能从错误的路上转回。

  当神造亚当的时候,神吩咐亚当说:园中各样树上的果子你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子你不可吃。结果亚当和夏娃偏去吃神禁止他们吃的果子,吃了以后他们知道自己作错了事,所以当他们听见神的声音时,就心里害怕,躲藏起来。当时神呼唤他们“你在哪里?”好象是神在找他们,要亚当回答了神才找到他们。

  事实当然不是如此,神从远处就看到亚当躲在哪里了,甚至当亚当吃果子的时候,神早就看到了。只是神为了要尊重给人自由选择的意志,没有立即阻止他。神在这里问亚当‘你在哪里’并不是在找他而是在提醒他:你已经堕落到哪里去了!可怜的亚当还真以为神找不到他。明明是因为他犯了罪,作了神吩咐不可作的事,所以听到神的声音就害怕;但是他还要编造理由,说是因为自己赤身露体才藏起来的。他以为神不知道他吃了不可吃的果子,还想把藏起来的责任推给神;不是因为违背神的命而见不得神,而是因为赤身露体,是因为神在造他的时候没有为他准备衣服,所以见不得神,不得不藏起来。

  当该隐把兄弟亚伯杀了以后,神也是问该隐“你兄弟亚伯在哪里?”当然也不是因为神找不到亚伯才问的。神是要该隐认识自己,他杀了自己的兄弟,可以把兄弟的尸体埋藏起来,但这杀兄弟的罪是掩盖不了的。但该隐和亚当一样,以为神问他是因为神找不到亚伯,所以随意搪塞说“我岂是看守我兄弟的吗?”这给我们看到,当人在罪恶中的时候,总是不认识神,以为神是可以骗得过的,不然为什么神要问我们呢?

  其实神是用提问题的方法来提醒我们,当教会遇到难处的时候,你在哪里?当教会需要有人起来承担工作的时候,你在哪里?当福音需要有人去传播的时候,你在哪里?当有弟兄姊妹在软弱疲乏中,需要有人去帮助的时候,你在哪里?当羊群流离失所的时候,你在哪里?当神问我们这些问题时,不要以为神不知道你在哪里,衪从远处就已经知道了。衪这样问只是为了提醒我们,在这样的时候,你为什么没有站在自己当站的地位,没有尽到神给我们当尽的责任。

  以利亚也有过这样不认识自己的经历,当他在以色列百姓和巴力先知面前祷告,求神从天降下火来,把他所献的那只牛烧掉,他感到自己是这样有能力。当他吩咐把那些巴力的先知都杀掉时,他的话在百姓中是这样的有权柄。接下来他再祷告,三年另六个月没有下雨的天气,一下子风雨大作。他以为自己在以色列人的心目中是大有能力的先知,以色列人会跟着他走顺从耶和华的路。没有想到当他到耶斯列城门口的时候,并没有以色列百姓列队欢迎他的盛大场面,只有耶洗别的使者等着警告他,明天要他的命。

  在这样的试炼面前,以利亚显出了自己的本相,他并不是象他想象的那样了不起。他见到这样的光景,就起来逃命,逃到别士巴,最后到了神的山,就是何烈山。到了那里,他还是不认识自己,躲在一个洞里。当神临到他的时候,神问他说:你在这里作什么?以利亚回答说“我为耶和华万军之神大发热心”。人都已经躲在洞里了,他还要说“我为耶和华大发热心”。神难道不知道他是逃跑到这里来的吗?神清楚知道他现在躲在洞里是为了逃命,根本不是在为耶和华大发热心。但是神也必须要让他能认识自己,他自以为刚强,实际是在多么可怜的光景下。

  要紧的是认识自己

  今天在我们中间是不是也有这样光景的弟兄姊妹,明明是躲在洞里,却自以为是在为主大发热心,只有他才满足主心的。就象在雅歌2:11-14说的,冬天已往,雨水止住过去了,地上百花开放,百鸟鸣叫的时候也来到了,班鸠(野鸽子)的声音也已经听见了,良人盼望他的鸽子应当从洞里出来了,得见他的面貌,得听他的声音。可是鸽子却还是躲在磐石穴中,在陡岩的隐密处,迟迟不肯出来,使良人失望。

  当环境逐渐开放,事奉主的机会不断增多时,许多弟兄姊妹已经起来投入到事奉中来,异端假先知更是已经在到处迷惑人,作捣乱破坏的工作,可是还是有些弟兄姊妹躲在洞里不肯出来,而且还自以为这样才是属灵,满足主的心。这样的人真需要听听主的问话“你在哪里?”不是神不知道,乃是我们自己不知道,不认识自己,需要从回答神的问题中来认识自己。

  我们每个人对神的认识都是从认识自己是罪人开始的,是一个人认识自己的开始。这也是神对我们鉴察试炼的开始,借着圣灵的鉴察光照,使我们认识自己是罪人。我们要对神有更深的认识就需要有神继续不断的鉴察光照,使我们看到自己还有更多隐而未现的罪恶;只因还没有得到表现出来的机会,所以连自己也很容易被骗过。只有经过神的鉴察试炼,才使我们心中的意念显明出来,除去一切不合神心意的东西;既认识了自己,同时也更认识神。而一个越认识神的人也一定越认识自己,这是成正比例的。

  而且在我们周围,随时会有从魔鬼来的各种试探,如果我们不认识自己,就必给牠留有地步,成为牠攻击的目标,我们也终必因不认识自己,不够儆醒而中牠的诡计,失败跌倒。为此神要我们经过试炼,在试炼中认识自己,即使会有一时的软弱失败,在神的眷顾怜悯下,我们从试炼的经历中学习功课,终必能胜过魔鬼的试探,从软弱中出来。

  经过试炼可以亲眼见神

  约伯的经历就是如此,他在经历试炼以后才真正认识自己。在他受苦之前,如果神告诉他,虽然他在行为上是敬畏神的,但他对神的认识只是肤浅表面的,是经不起魔鬼攻击试探的。我想他一定是不承认的,他会向神保证,他向神是忠心的,对神的认识是深刻的。实际上魔鬼当时在神面前对他下的评论不是完全没有道理的,他对约伯的认识比约伯对自己的认识还要清楚。魔鬼知道约伯就好象暖房里的花朵,他对神的认识只停留在神是满有慈爱的神,他对自己的认识只停留在作一个知恩感恩的人。这样的认识并不错,但这样的认识是不够的,经不起风雨的,所以魔鬼要找机会攻击他。

  神也知道,如果约伯对祂只是停留在这样的认识上,是经不起魔鬼的试探和攻击的。只有经过试炼,即使约伯经历了暂时的软弱,只要他不离弃神,神就能加他力量,使他从软弱中出来。这时他对神的认识就不再是表面的,而是从生命里经历神的同在,对神对己都可以有进一步的认识。即使他没有从神得到物质方面的祝福,魔鬼也无法动摇他和神之间的生命关系。这正是为什么神同意魔鬼对约伯进行试探攻击,因为神知道这是对约伯有益的。

  这也正是为什么今天神要让我们经历各样试炼,祂不要我们只是暖房里的花朵,祂要我们对神对己有更深刻的认识,可以胜过随时从魔鬼来的攻击和试探。所以约伯在经过试炼以后说:“我从前风闻有祢,现在亲眼看见祢。”(伯42:5)这是试炼的经历带给他的长进,他对神的认识不再停留在物质层面,而是进入到面对面心灵的交往。对自己的认识也不再是自以为义,而是认识自己的卑贱,在神面前只有用手捂口的份。(伯40:4)这时如果魔鬼再要攻击试探约伯,他一定会有更美好的见证和表现。

  从约伯的经历也使我们懂得,神对我们的试炼还常是利用魔鬼的攻击试探来进行的。很多时候,神的试炼和魔鬼的试探只是我们同一经历的两个不同方面。魔鬼对神儿女的攻击试探是需要经过神许可的,而神会许可魔鬼来试探我们,往往又总是有祂的美意,要我们从中得磨练、得造就、得长进。而且祂也不会让我们受试探过于所能受的。(林前10:13)

  试炼也是神给悔改机会

  犹大则是另一种情形,他是甘心落在魔鬼手中,死不回头,自取灭亡。耶稣曾多次希望借鉴察试炼来提醒他,要他认识自己,或许还能悔改回头。在约翰福音十三章清楚记载了这个过程,耶稣已经知道犹大有卖祂的心,但在为门徒洗脚时仍然让他有份,在对彼得的谈话中,故意指出他们中不都是干净的。并且告诉他们,他们中有人要用脚踢祂,甚至明说“你们中间有一个人要卖我了”。这一切都是要让犹大知道,耶稣不是不知道他在暗中进行卖主的事。耶稣希望借着这些话,使犹大能受到鉴察光照而回头,不至走上绝路。

  如果犹大还有一点良心,有一点畏惧神的心,或许他会放弃自己卖主的计划。可是犹大在这样的鉴察光照下,毫无悔改之意,在吃了主给他的那一点饼后,硬着心立刻就出去了。直到在客西马尼园,犹大带人来抓耶稣时,耶稣还提醒他“你用亲嘴的暗号卖人子么?”(路22:48)可惜他被撒但充满了心,硬要走灭亡的路。这也给我们看到,一个最终不愿认识自己的人难免危险的下场。

  所以我们应当常常记住,神对我们的鉴察试炼并不是因为衪不认识我们,而是因为我们需要认识自己,需要神给我们悔改的机会。当神打发使者去灭所多玛、蛾摩拉的时候,神告诉亚伯拉罕,祂要到所多玛、蛾摩拉去察看那里的人所行的,是不是有这么大的罪恶。(创18:20-21)难道神还不知道所多玛、蛾摩拉的罪到底有多大,需要去实地考察吗?当然不需要,神不用去就早知道所多玛、蛾摩拉的罪有多大了,不然祂怎能作出毁灭所多玛的决定呢。那么神为什么还要去察看呢?那是神要给所多玛、蛾摩拉人最后一次机会,看他们是不是还有一点悔改的心,在他们中间有没有人能认识自己,愿意得到拯救。

  神用鉴察来肯定我们

  一般来说,神对我们的鉴察试炼是要我们认识自己的败坏,看到自己里面隐而未现的罪,可以因此悔改回头。但神并不是要刁难我们,找我们的错处,证明我们的不是。神是实事求是的,衪对我们的鉴察试炼也会有另一种目的,就是要帮助我们认识自己,肯定自己是爱主的,以免我们过分自责而自暴自弃。有些弟兄姊妹以为我们只要承认自己有罪、不爱主,总不会错,其实并不一定是如此。如果我们不自知有爱主的地方,常会造成不必要的消极自卑,其实这正是魔鬼的诡计,要趁机控告欺骗我们。

  如果我们作得合神心意却不自知、没有把握,这对我们继续遵行神的旨意,走永生的道路同样是没有帮助的。神不但愿意我们认识自己的失败,也同样愿意我们认识自己有爱主的地方,知道自己在哪些方面是合主心意的,可以在今后更有努力方向。当然我们也当谨慎,不要因为自己有被神肯定的地方而自高自大。

  不必过分否定自己

  耶稣在提比哩亚海边三次问彼得“你爱我吗?”就是为了要肯定彼得是有爱主之心的。衪知道彼得这时已经是太过忧伤,若不提醒他耶稣是知道他有爱主之心的,恐怕他会被魔鬼控告,从灰心走向绝望。所以耶稣三次问他“你爱我吗?”正是要通过鉴察的方法,让他认识自己是有爱主之心的,也是告诉他耶稣是知道的。

  彼得在三次否认主以后,确实陷入了魔鬼的控告欺骗中,原来他自以为在门徒中是走在最前,爱主最多的,如今他不得不承认自己是最可怜最不爱主的,甚至连作门徒的资格都没有了。但另一方面,他又无法忘记耶稣是这样爱他,在他不认主的时候,耶稣回过头来看他,并不是责备而是宽恕怜悯的眼光,似乎在告诉他“我还是照样的爱你”。当时正是主被戏弄鞭打最痛苦的时候,他的否认就好象在主的心上加上了狠狠的一鞭。面对这样爱他的主,他又怎能不爱主呢?这时的彼得到底爱不爱主,连他自己都说不清了。

  其实经过这次试炼,彼得对自己的认识是进步许多,对主的爱也深刻许多,可是他却又不认识自己;只是这次的不认识,是不认识自己还是有爱主之心的。这时彼得对自己的认识,可以说是从一个极端走到另一个极端,从自以为在门徒中是最爱主的,变成自以为再也不配作主的门徒,根本就没有爱主的心。

  耶稣要把彼得从另一个极端扭转回来,也是用鉴察试炼的方法。耶稣知道,这时的彼得和过去已经不同,是真有爱主之心,不再是出于自己感情的爱,而是认识到象他这样败坏悖逆的人,主却仍然爱他,面对主这样的大爱,他怎能不爱他的主呢?

  当主的使者要那几位妇女去通知衪的门徒,叫他们去加利利和祂见面时,特别提到“你们可以去告诉衪的门徒和彼得”,(可16:7)为什么要特别提到‘和彼得’,就是因为怕彼得以为自己已经不再是门徒,所以就不去加利利。耶稣要使者特别指出‘和彼得’,使他不至于因过分自卑而不来。‘和彼得’这三个字只在马可福音有记载,马可有相当一段时间跟在彼得的身边学习事奉,被彼得称为“他的儿子”,(彼前5:13)我相信这‘和彼得’几个字就是彼得特意嘱咐马可写上的。这几个字对彼得太重要了,带给他极大的安慰和勉励,使他人生起到明显的转变。

  当彼得在提比哩亚海边的时候,耶稣三次问他“你爱我吗?”不是因为主不知道才这样问他,也不是因为主要借此责问他为什么三次否认主。主是要让他从回答这个问题中得到鉴察自己的机会,帮助他认识自己,肯定他是有爱主之心的。从接下来耶稣指出他将来会怎样死荣耀神可知,耶稣的问话确实是为要帮助他肯定自己是有爱主之心的。

  耶稣三次问他“你爱我吗?”都是用的现在时态,不是问他过去是不是爱祂。如果是问过去,他只能承认自己是不爱主的,因为他否认过主。但耶稣是在问他“你现在爱我吗?”意思是:过去你否认我,爱我不够,那现在呢?而彼得的回答也是现在时态的,他的意思是“主啊,祢知道我现在是爱祢的。过去我否认过祢,不是真爱祢,但现在即使别人认为我不爱祢,祢是知道的,现在我真是爱祢的。”通过他这样回答主的问题,使他心里明白过来,不但他是有爱主之心的,耶稣对此也是清楚的。

  一个不认识自己的人是最可怜的人,一个不认识自己的人是不可能真正认识神的。我们只有经过神的鉴察试炼,才能真正认识自己。我们必须记住,如果神问我们什么问题,不是因为神不知道才问我们的,所以不要随意掩盖搪塞。神是借着向我们发问而提醒我们、光照我们,使我们因得到鉴察,认识自己的不足而从错路转回。也不要以为神对我们鉴察试炼就是要否定我们、定我们的罪。神也同样会借着鉴察试炼帮助我们认识自己爱主的那一面,以此勉励我们,知道该怎样继续努力下去。

  亲爱的弟兄姊妹,让我们象大卫那样祷告,求神鉴察试炼,使我们认识自己,认识自己的败坏,也认识自己合神心意的地方,可以跟随祂走永生的道路。

赞一下: ]

猜你喜欢

推荐阅读