箴三１－３５

 

        和合本圣经双行本，将箴言第三章分作三段，直行本则分四段，即三１－１２，１３－２０，２１－２６，２７－３５。每个小段落必以「我儿」起首。 

 

        这种分段法大致成立，唯一值得斟酌之处，是三２０及三２１应否分割开来。

 

        虽然三１１也以「我儿」为首，却不是新段落。在希伯来文圣经裡，「我儿」却出现在句子中间，如：「耶和华的管教，我儿，你不可轻看。」故此三２１以 「我儿」为起首，或许未必是新段落的开首，因为１３节的「有福」再在三１８重覆使用，１３节的「得智慧，得聪明」，再在１９节重覆，而１９节提及耶和 华，２６节亦再重覆。按箴言之写法，重覆甚为重要。教我们标记中间两个段落，即 三１３－１８，１９－２６。而首尾两个段落就是三１－１２及２７－３５。第一段落包含了六个「不」，同样，与之呼应的第四段也隐含了六个「不」。

 

 

        在三章１节的「法则」，跟耶和华的诫命几乎相同。为何应谨守智慧的教导呢？因为「长久的日子，生命的年数与平安，加给你」(三２)。法则及诫命带来 长久的日子、生命的年数与平安。「平安」指一切的好处，丰盛的生命。「长久的日子」、「生命的年数」未必指向个人的寿命。又「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命」(弗六２)。若新约的作者引用旧约经文时，我们就应翻查旧约原文，以作核对，《出埃及记》及《申命记》都记载了这条诫命， 说：「当照耶和华你神所吩咐的孝敬父母，使你得福，并使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久」(申五１６)。可见其所讲及的「长久」不是长寿，而是指神的子民在应许之地安居乐业。故我们当小心理解箇中的含意。

 

        在箴三３，为何「慈爱」和「诚实」变成了单数代名词？因为「慈爱」和「诚实」有双重的意义，既论及上帝的慈爱，也讲人的正直、诚信，(三３)说将「慈爱」和「诚实」繫在颈项上，写在心版上，其一指内在的状态，其二则指外在的情形。

 

        第４节跟《路加福音》所载相似，得着神和人喜爱（「耶稣的『智慧』和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。」）。

 

        第５节的「专心」指尽心，我们不可单靠自己的识见，当在人生的道路认识祂，祂使我们路途平坦，指引我们的路程，施洗约翰引用赛四十，说预备主的道，修直祂的路，填平山岭，令道路变得平坦。希伯来文这句话的重点在于「祂」，而不是我们自己。句中强调祂必指引我们。

 

再看第７节，我们不要自以为有智慧，要敬畏上主，转离邪恶，这样就可治好我们的身体。句中「肚脐」表示人身体的中间，而希腊文的译本则译作身体。生命被「智慧」医治，骨头得以滋润，犹如膏油的果效。

 

        第９节说当尊重上主，要以财物及一切初熟的土产来尊荣神，这样仓房就充满有馀，酒亦会满溢。

 

        到１１节说我儿不可轻看上主的管教，也不可厌烦祂的责备，因为祂所爱的祂必责备，祂也责打，正如父亲对他所喜悦的儿子一样。

 

 

        来研读这六句的格言，我们有个印象，由第三章开始，跟前两章有所不同。一至二章是一段一段写成的，而第三章则是独立的格言。箴二十五１明言，所罗门的箴言，由希西家王的人抄录。所罗门是公元前第十世纪的君王，而希西家则是公元前第八世纪的君王，两人相隔二百年以上，可见箴言成书经过了百年以上。

 

        编辑箴言的人不是创作格言，乃是收集在民间耳熟能详的话，收集时他们可以一句一句收集起来，不作任何分类，也可以按主题、内容作归纳。箴言的作者似乎并没有採用上述任何方法，它的编辑是智慧人，所以在编辑过程中，他们尝试将古老的格言整理编辑，来表达新主题，时人对所罗门王的格言耳熟能详，故此不可随己意删改。

 

        那么三章１－１２的意思是什麽呢？这段经文，两句自成一组，「不要忘记我的法则」(三１)和「不可使慈爱诚实离开你」(三３)，重点相同。「不可倚靠自己的聪明」(三５)和「不要自以为有智慧」(箴三７)，也是相近。开首两句跟中间两句彼此呼应，开首「我儿」跟１１节的「我儿」，互相呼应，开首结 尾选用重覆技巧，以显示此乃结尾之处。另外，六句「不可」的格言，连串地排列开来，有其特别的意思。每句「不可」均有其规律，第一句是１节:「不要忘记我的法则」，第二句是３节:「不可使慈爱诚实离开你」，第三句是５节:「不可倚靠自己的聪明」，第四句是７节:「不要自以为有智慧」。然而第五句却不在三 ９。三１１反倒出现了两句「不可」：「你不可轻看耶和华的管教」、「不可厌烦他的责备」。

 

        此外，每句说「不可」时，即列出「要」句式。１节是「『不要』忘记我的法则」，「你心『要』谨守我的诫命」。３节是「『不可』使慈爱诚实离开你」， 「『要』繫在你颈项上，刻在你心版上」。５节是「『不可』倚靠自己的聪明」，「『要』专心仰赖耶和华」，７节是「『不要』自以为有「智慧」」，「『要』敬畏耶和华，远离恶事」。１１节有点特别，「不可轻看耶和华的管教」，「也不可厌烦他的责备」，却独欠「要」什麽。箴言的编辑将格言排列有序，正反说明，建立固定的结构，但至最后为何独欠了一句「要」什麽？

 

「不可」句属消极、反面，在三１１－１２裡，唯一属正面的是「耶和华所爱的」，整段经文有待我们寻找的就是这句话  --- 管教、责备、鞭打，教我们想起上帝的公义，我们以为若祂是慈爱的，就不应管教我们，应把我们抱在怀中。这是大众神学的思想，上帝爱我，给我好处，疼我爱我，当祂管教鞭打时，即是说祂再不爱我，公义临到我。不，上帝所管教、责备、鞭打的，是祂所爱的儿子，为什麽祂施行管教责备？就是因着爱，这是三章 １－１２ 节全段经文的主题。

 

        不少基督徒以为箴言三章５节才是金句，然而这句只是排列于六句话的中间位置，有固定结构，有如上楼梯走至半途，有个平台，让我们歇歇休息，我们总要再走下去。《希伯来书》作者曾于《来十二》引用《箴三》，他不是引用三章５节，而是引箴言三１１－１２，他读通了箴言第三章，晓得其主题就在这两节经文。

 

 

        箴言三１１说「不可轻看耶和华的管教」，我们何时忘记了神的管教？就是当我们愤怒、不快、愤愤不平之时。何时我们容让慈爱、诚实离开我们？就是当我们以为上帝远离我们、不爱我们之际。也就是这个光景，我们会自作聪明，以为自己的智慧比上帝的更正直。

 

        当我们似是遇上患难，诸事不顺，就会想究竟上帝在哪裡？我们会祈祷，祈求上帝尽快帮助、拯救我们、扭转遭遇，《箴言》却提醒我们对上帝作深一层的认识。当我们家道丰富时，我们晓得尊荣上帝，下文立时提出「轻看」，用上了「尊荣」的相反词。我们不晓得原来上帝的爱，不独在顺境时才围绕我们，我们也必须经历上帝的管教、责备、鞭打。「管教」跟「训诲」原属同一字，上帝爱我们，祂会把我们修理乾淨，好叫不结果子的结果更多。有次家父栽种玫瑰花，春天前他修剪茂盛的枝子，只剩下主干。后来不论是花果都甚为繁茂。上帝为何要修剪我们的生命？不是因我们不结果子，不是上帝施行公义的审判，而是因着爱我们，叫我们 的生命结果更多。

 

        父母不会责打别人的孩子，只会着紧亲生子女，不是因着公义，是因着爱，若父母也不来教诲，就再没有人愿意教导。当所有感觉都告诉我们，上帝已离开我们，此时，我们应凭着圣经的应许，对自己说：不，上帝并非不爱我们，「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我」 (诗二十三４) 。当小羊走迷时，牧羊人用杖及竿来拍打牠，祂的杖及竿证明上帝与我们同在，祂提醒我们，着紧我们。小孩子成长的过程，总会给父母管教，那时，我们站在牆角，恼怒别人，大叫大嚷，「父母再不爱我！」不过我们早晚总要回转。

 

        在我们的人生裡，为什麽难以回转？「智慧」说祂四处呼唤，吩咐我们回到祂的责备裡去，然而我们竟然不肯。上帝管教，叫我们的生命更丰富，结果子更多。只要我们学晓了，管教就必过去。当我们落在这样的处境裡，就让神的道来提醒我们，晓得说「不」，我们不应继续硬着颈项，跟上帝冷战。祂爱我们，永远不变。是好是歹，我们总是祂的儿女，祂赐我们丰富，祂责打管教，都是出于祂的爱。

 

        当我们怀疑上帝是否爱我们时，圣灵在我们心裡，会藉着神的道来提醒我们，告诉我们「不」，我们的感觉不是控制我们生命的唯一动力，如果神的话跟我们的感觉全然相反，我们当作什麽抉择呢？

 

        不要相信易受欺骗的感觉，当相信神自己的说话。耶和华所爱的，祂必责备，就如父亲责备他所喜爱的儿子。