当一个男孩深爱着一个女孩时，他可以不计任何代价地为对方去付出一切，并能为对方忍受一切艰难和冤屈，因为他所关注的焦点是对方喜欢的是什么。换言之，一个人爱对方的程度有多少，决定了他能为对方付出的代价也有多少。同样，在教会中，我们若爱基督越多，就会为他付出的也越多，目的就是讨他的喜欢。保罗就是这样一个人（在他的心眼里只有基督）。只要是基督喜欢的事，他就喜欢；基督厌恶的事，他就厌恶。因此，我们会说，他不是为自己活，而是为基督活。他的喜怒哀乐的性情都跟基督有关。只要基督所吩咐的，所喜欢的，他都愿意去付出、去听从、去实行。当保罗说“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”（21节）的时候，说明他爱基督已经到了一个地步——可以置生死于度外，并竭力活出基督，尊他为大。

 

　　弟兄姐妹，换成我们，就很难（或是不敢）说出这样的话了，因为我们还没有爱到这个程度。若想做到，只有效法保罗的榜样行——为基督而活。当时腓立比教会就有许多信徒效法保罗去爱基督——“多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕”（1：14）。他们效法保罗信靠基督，并勇敢地见证基督的福音，因为他们知道为基督而活是最有价值和最有意义的事。我们从一章15至26节经文里，可以看到为基督而活能产生四种意义。

 

　　一、能超越和解脱嫉妒纷争的困扰

 

　　“有的传基督，是出于嫉妒分争；也有的是出于好意；这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了；为此我就欢喜，并且还要欢喜。”（1：15-18）

 

　　在15至18节里，我们看到两种截然不同的传道者：一种是出于嫉妒纷争（结党和假意）；一种是出于好意（爱心和真心）。我们从第5、14节里可以看到出于好意的占多数（多半），而出于假意的占少数。这些嫉妒纷争的人，是存心要跟保罗作对。他们为了争取自己党派（圈子）的利益而故意挑起争端。他们因着保罗被囚而轻看他。他们认为他若是真使徒便不至于下监受苦，损害福音的形像，而拦阻福音事工的进展。因此，他们趁着保罗在狱中全然无助、不能自卫时，恶意地骚扰他；希望他继续在监狱里受煎熬，受痛苦，失去人身自由。从此处可以看出这些人对使徒没有爱心，相反，他们还想变本加厉地加增他的苦楚。说明他们传福音是出于个人的自私和野心，及虚假空洞的动机，这完全不能带来真正的复兴。

 

　　这些人到底是谁呢？是异端，或异教徒吗？从18节里——“无论怎样，基督究竟被传开了”，我们可以推论出，这些人不可能是异端，或异教徒，相反，他们很可能是基督徒。否则保罗是不会容纳他们的（约二10），也不会喜上加喜，乐上加乐的。他们所传的内容是没有问题的。他们只是传福音的动机不纯正而已。就象哥林多教会一样，有分门结党的事（林前1：12），只是比例多和少的问题。我们发现，当保罗面对嫉妒纷争的困扰时，他都要用“基督和十字架”来解决。

 

　　也就是说，他都要问，谁为你的罪钉十字架，你就属于谁？你是奉谁的名受了洗，你就属于谁（林前1：13）？他解决的办法是仰望基督、高举基督、活出基督、见证基督（基督是否被传开）。这样才能使他开扩更宽广的心去包容他们，以使他超越和解脱嫉妒纷争的困扰。因此，他能不断地重新得力，力上加力，恩上加恩，乐上加乐。由此可见，保罗传福音并不是为自己的任何利益，他的目的只有一个，就是：要将基督被人传出去。只要基督能被人传出去，他就欢喜。所以不论那些传福音的人存心如何，保罗都因基督被传开而欢喜。

 

　　当时可能有些反对保罗的人，趁保罗下监的机会赶快传基督，想要与保罗竞争，以争取更多的工作效果和功劳。他们以为这样便能使保罗感到紧张和困扰，担心他们夺走了名声和地位，他们若这样想就完全错了。哪里知道保罗并不计较他们的竞争，因为他并不像他们存那样的私心去事奉神。这不是说保罗同意和鼓励人存着不纯正的动机去传福音。而是说，面对这样存心的人也是难以避免的。只要他们传的内容是正确的就好了，因为每个人到最后都要向主交帐。

 

　　他无论做什么都要带到基督的面前去衡量，因此他们所作的事对他并没有什么妨碍。这完全不能使保罗的工作受到什么损失，更别说神的工作了——因为神的意念高过我们的意念，神是永远的胜利者。他们想利用基督来求自己的荣耀，但最终倒是被神利用，反倒将基督传开了。他们所得到的只不过是一些至暂至轻的虚荣而已。到牧长显现的时候，他们并不能从神那里得着什么，因为他们已经得到人的虚荣了（太6：1-8）。

 

　　因此，保罗这里给我们提供了一项原则：对于那些传基督的人（不是传异端或异教），不论他们的动机怎样，我们都应该存着“因着基督被传开而欢喜”的心去对待他们。因为我们主要的使命不是花太多的心思跟这些人计较和作对，而是要尽力地将基督传开。

 

　　我们不要一心想揭发和推测别人的存心如何？因为那样只会消耗我们的时间和灵性。更何况我们无论怎样去猜疑也不能百分百的准确，因为这样的判断只有基督才能作到。我们还不如把这样的心思多花在神的事工和荣耀上，因为这样才能集中我们的心力和灵力。当我们看到别人有这样不纯正的动机时，我们就应该省察下自己是否也有这样的存心？或是不是有更大的问题呢？就如基督所说的，看到别人眼中有刺，就要看看自己眼中有没有梁木。那不然你在定别人的罪同时，也是在定自己的罪了。我们还不如将这样的诊断交给我们的主人——基督，因为他来的时候必不会以有罪的为无罪，以无罪的为有罪。

 

　　每个人都要到他的面前交帐（罗14：40；林前4：5）。不过，这几节（1：15-18）经文也给我们作主工人的提供了一个很好的警告：许多时候，加给传道人难处的，往往不是来自教外，而是来自教内，甚至是来自同作传道的人。因为同工之间也难免会存在着一些私心（只是多和少的问题），常会以工作的表现和功劳来彼此争斗，而逐渐地将属灵的事工沦为满足属肉体欲望的工具。当别人做的事工比你有果效，及有更多的拥护者时，我们就会紧张和苦恼，害怕失去名声和地位。从而生发出苦毒、嫉妒的心，甚至会充满仇恨的心。就如扫罗嫉妒大卫一样，本来是为以色列打了胜仗是一件荣耀神的好事，结果因着扫罗的一人嫉妒而导致整个以色列人充满着嫉妒纷争，甚至彼此残害。

 

　　传基督原是一件好事，但若出于结党的心，那就会加增别人的苦楚。因此，我们在作工的时候，不可单问事情本身的好坏，还要问存心如何？我们若有像保罗那样对基督、对福音的委身，就会不在意自己的得失，而会以基督的得失为得失了（他必兴旺，我必衰微；约3：30）。一个真正作主工人的，可以容忍灵命还不成熟的人，或动机不纯正的人所作的事工。因为信徒真正的喜乐，并不是出于自身的处境，和被人怎样的对待，而是出于基督是否能被人高举和传开。

 

　　虽然有许多人传福音的动机不纯正，但福音的本身仍然是神的大能（罗1：16），并不会因传福音的动机问题而受到拦阻。因此，我们应该效法保罗，不为自己，而是为着基督，竭尽所能地将福音传出去。这样的原则，不但在教会中可行，而且在社会中也同样可行。因为这样行，就能使我们超越和解脱嫉妒纷争的困扰。

 

　　二、能叫基督在我们身上照常显大

 

　　“因为我知道这事藉着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救；照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。”（1：19-20）

 

　　在一章18节下半部分讲到，“为此，我就欢喜，并且还要欢喜”。他这样欢喜不单是基督能被传开，而且还包括许多弟兄姐妹在背后为他的遭遇而祷告（人的帮助），及圣灵的帮助（神的帮助）；以使他有足够的力量和恩典去面对他的挑战和事奉。最终能照着他热切所期待的，使基督在他的身上得到荣耀、被人尊重、被人高举和被尊为大。因此，当保罗遇到一些挑战而力不能胜的时候，都会不断地请求弟兄姐妹为他代祷（罗15：30；林后1：11；西4：3；帖前5：25）。同时，也会更专心依靠圣灵的帮助（徒16：7），而使他个人最终获得拯救（也可能使他在法庭中能够获胜，重新获得自由）。

 

　　不管这种得救是暂时的获释，还是获得最后的救赎。保罗始终相信，不管目前的处境如何困难，他都会坚持到底，在基督再来的日子至终会被神显为公义和正直。就如保罗所说：“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”（提后4：18）。从而使那些因他受苦而轻视他、诽谤他的人无话可说，并自觉羞愧。

 

　　从此，我们可以看到神的帮助和人的祈求是紧密相连的；这种信念使他不仅常常为信徒祷告，也多次请求教会为他祷告（罗15：30-31；帖前5：25；帖后3：1-2）。在保罗的帮助中，他提到“耶稣基督的灵”，为什么不直接说圣灵呢？很可能是因为他刻意要见证耶稣是基督——神的儿子降世为人（耶稣），成就救赎后从死人中复活，显明他是神所设立的救主（基督），这总结了保罗所传的福音的内涵（提后2：8；罗1：2-4）。因为他将要在凯撒面前作“辩护和证实”的，就是这个福音。因此，他需要“耶稣基督的灵”的帮助。

 

　　无论外面的环境是好，是坏；是安定或动荡，基督的工作在保罗的身上照常进行，并能显出基督的荣美。　“无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事，是将来的事……”（罗8：38）保罗总是让基督在他身上照常显大。

 

　　他之所以能这样，是因为他为基督已经将生死于度外——“不以性命为念”。因此，他能在患难、贫穷、痛苦，及人的反对中，而不灰心、不丧胆、不退后和不羞愧。

 

　　弟兄姐妹，我们若要勇敢地见证基督的福音，就要认识和相信我们的生死、荣辱，不是操纵在地上政权的手中，而是操纵在神的手中。当我们缺乏力量、信心和斗志的时候，我们千万别忘了请求别人的代祷（当然自己也要为此祷告），及依靠圣灵的帮助。否则，我们所切慕，所盼望的，就不能讨神的喜悦；而且难免会常常落空而感到羞愧。相反，如果我们所做的，都是神所喜悦的，就一定不会落空和羞愧。当我们能在平凡的生活中表现出基督超越的生命时，就能够让人看出基督在我们身上的伟大之处。

 

　　从世人交往的眼光来看，是按照“人不犯我，我不犯人”的原则；也就是说，人要是得罪我、或侵犯我，我就应该以牙还牙、以眼还眼、以辱骂还辱骂、以苦毒还苦毒、以毁谤还毁谤，甚至还要变本加厉地攻击对方。但是我们这样做就不能显示出基督的超越性和良善性。我们应该遵行恩典伦理的原则——以善胜恶——灵巧象蛇、训良象鸽子；以祝福还辱骂、以饶恕还苦毒、以帮助还伤害（彼前2：19-23；路6：27-28）。有些事我们可以用智慧和法律的手段去解决，如果实在无法解决，就只能将这事放在祷告中，将此事交给神来处理——“宁可让步，听凭主怒”（罗12：17-21）。若是能这样行，就能让人从我们的生活中看见神的荣耀，基督的名就能被人尊重、被人高举和被尊为大。就如保罗的受苦给他机会，来彰显基督那无限量的大。因此，任何境遇，都应是基督徒显大基督的机会。或生、或死，都是神赏赐我们的机会，叫我们能彰显基督的荣耀。

 

　　三、能使我们坦然无惧地朝见主面

 

　　“因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选甚么。23我正在两难之间，情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的。”（1：21-23）

 

　　保罗在一章21节说：“因我活着就是基督，我死了就有益处”。也可以理解为：“我活着是要荣耀基督；因此，倘若我死了也能荣耀他，对我就有益处，我乐见这事，因为它能使我服事他的一生宣告结束”。从而可见，这个“益处”包括两种含义：

 

　　一是指他随时可以坦然无惧地朝见主面——与基督永远同在（1：23）。当他面对主时，可以问心无愧；并得到基督的称赞、荣耀、尊贵和冠冕（彼前1：7；提后4：8）。二是指他为基督殉道的见证，能促进福音更快地传开（1：14）。当他面对生与死的抉择时，他心里左右为难。因为他不仅可以透过死进入与主更深的相交之中。同时，他活着可以成就更多的福音事工。他的意思是说，他自己虽然不怕死，但若是主要他继续地活着，以完成他传福音的使命的话，他就无法清楚地告诉别人该如何选择。因此，对于每一个为基督而活的信徒来说，他随时都可以存着信心安然见主。因为死亡可以护送他直接面对主的面。

 

　　就如主耶稣曾对强盗说的那样：“今日你要同我在乐园里了”（路23：43）。另外，保罗在一章23节里说的“离世”，还可看作是解开停泊船只的绳子，把铁锚拉起和扬帆启程之意。死亡就是启航，进入一个新的旅程，引至一个永恒的海港与神相会。

 

　　我们可以从以上看到保罗的生死观——生和死都是好的，都是有意义的。也就是说，他对生和死都没有惧怕，都能坦然面对——死是为自己的益处，活着是为别人的益处。因为信徒活着是常受肉体的束缚和限制；死了就解开捆绑，灵魂得以离开身体而与基督永远同在。信徒活在世上，虽然也有与主同在的感觉，但因受到世事和世物的缠累和困扰，难免会影响到我们与主之间的亲密关系。

 

　　这种情况是远远不如离世之后的情况（我在这里不是要大家有轻生的念头）。保罗的意思是说，他活着是基督，死了就是一种得着。一般人害怕死亡，但保罗认为死亡不是终极的失去，而是一种永恒的得着。这种得着，不但是指死后要得天上的赏赐(腓3：14)，而且更是指与众圣徒在光明中同得基业——基督自己(西1：12；弗1：11、14)，这是最高层次和程度地与基督同在。一个真正活着就是基督的人，他的生活就是他的工作。因为基督不仅是信徒的生命，也是信徒的生活。信徒凭着他里面基督的生命而活，自然地就能在外面活出基督。

 

　　一个为基督而活的基督徒，才能将生死置之度外。因为他们活着的意义乃是为了基督。若不能彰显基督的人生，活着就没有益处，死了恐怕要遭亏损(彼前4：17)。一个活着就是基督的人，不只是他的人生是为基督而活，并且他的人生完全被基督占有和管理。基督就是他人生中的指引、意义和一切。果子是由生命而来的；更丰盛的生命，才能结出更多的果子。如果一个信徒的生死存亡都是为着基督，也就不必有所挑选了（顺服神的旨意和安排）；因为我们的生活、动作、存留，都在乎他(徒17：28)。葛蒂说：“死亡的瞬间，是信心最终的考验”。

 

　　弟兄姐妹，我们今天面对主的再来，或自己的离世，是出于盼望？还是出于担心和害怕呢？若是盼望，说明我们里面有一颗无伪的信心和无亏的良心。若是担心和害怕，说明我们里面还有疑惑和亏欠。愿我们能现在就悔改归正，效法保罗的榜样——不要为金钱、情欲、名利，虚荣而活，而要为基督而活。

 

　　我们若要随时坦然无惧地朝见主面，就要在活着时候荣耀他。对于不信神的人来说，地上的生活就是他们的一切。所以他们很自然地会去追求世人看为宝贵的金钱、名气、权力、享乐、声望。但我们却不是这样，我们活着是要建立永恒的价值和跟人分享基督。惟有神能帮助我们从永恒的角度去看人的生命价值和意义。我们整个生命的目标，应该是放胆传讲基督，并要活出他的生命，直到完全像他。因为这样，才能使我们充满信心地说，死去比活着更有益处，因为若是死了，就摆脱了世间的困扰，就可以坦然见主的面（约一3：2-3）。要是你还没有为死作好准备，说明你还没有为活着作好准备。只要你一旦确定自己永恒的目标，你就会自由地服事神——献身在具有永恒价值的事情上，而从此不怕死亡。

 

　　四、能促进肢体灵性的喜乐

 

　　“然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上，又长进、又喜乐；26叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。”（1：24-26）

 

　　我们若从一章23节来看，死对保罗来说，是“好得无比”的，这是他的愿望。但从24节看，活着对他来说“……更是要紧的”；因为服事腓立比人和其他信徒是保罗活着的责任和目的。也就是说，“死”是他自己的喜乐；“生”是他对别人的帮助。保罗的责任感使他深信，他将要从狱中获释，继续为教会服事，帮助信徒灵命的长进，并使他们因更多享受基督而增添喜乐。保罗有这样的信念，不是因为他获得特别的启示，更不是因为他接到了无罪释放的消息；而是因为他深信，教会需要他，他若继续活着也只会叫教会得到益处。换言之，因他深信主还要用他在信徒中工作，所以他便确知这次受审不至被定罪。

 

　　另外，他接到有关腓立比教会一些问题的消息，他也相信神会按他们的需要行事，使他们可以在信心（所信的道）和恩典中长进。当他们的信心越长进，喜乐就越加增。相反，信徒若缺乏喜乐，就说明了他们的信心一定是很软弱。保罗说，他若再到他们那里，将使他们的喜乐“越发加增”。他们的喜乐一方面是因看见神的看顾，使他的仆人从监狱中得到释放。另一方面是因为保罗是一位信徒所敬爱的传道人，所以他的释放，会使信徒的喜乐“越发加增”。因此，现今服事主的人也应当知道，如果主所托付的工作我们还没有作完，基本上可以说，主还要让我们继续活在世上使用我们。

 

　　无论我们遭遇什么样的患难——软弱、凌辱、急难、逼 -/迫、困苦等等，都不至于使我们离开这个世界，因为我们的生死是掌握在神的手中。最重要的是，当我们还活在世上的时候，我们对于别人是否有益处，还是白占地土？相反，如果我们活着不但不能叫人得到益处，反叫人受亏损，败坏人的信心、羞辱主的圣名。凡我们所到的地方都会令人感到忧愁；这样的灵性状况，就会成为教会的一种累赘。同时，还要主的仆人常常为我们挂心。我们不但不能分担别人的难处，反而增加人的负担，若是这样的话，那么我们活着就没有什么价值了。

 

　　当我们认识到活着并不是只为自己，而是为许多人的益处时，就一定更有力量舍弃自己的利益或爱好。当我们想到主在我们身上的托付和应有的见证，以及因我们的见证而能使许多人蒙恩时，就一定更愿意为主舍弃一切，过分别为圣的生活。主的工作应当把服事人的需要，置于个人喜好和愿望之上。

 

　　基督徒的生命应当是一段喜乐与长进的旅程。多少信徒没有喜乐，是因为他们停止了长进——有长进就必然会有喜乐。基督徒的信仰是一种使人心里喜乐，脸上发光的信仰。

 

　　如果我们的信仰不能叫人喜乐，它对人就一无用处，其责任都在我们身上，因为基督是我们喜乐的源头。我们惟有在基督耶稣里，才能经历真实的喜乐。

 

　　主耶稣的工人首要的责任，在于加增信徒在主里的喜乐。你若能在教会中作别人的喜乐，就说明你是为基督而活。许多主的仆人，生前不如死后那么受人的敬重，影响人那么深远。尤其是文字方面的工作，许多主的仆人去世之后，他的著作比生前更受信徒的重视，叫更多人得到益处。当然这里不是要我们只留意主仆离世之后如何得到人的敬重和爱戴，而忽略了他们生前事奉主的忠心。

 

　　因此，只要我们是为基督而活的话，我们的生和死就一定能激励更多的弟兄姐妹热心爱主。

 

　　结语

 

　　亲爱的弟兄姐妹，愿我们都能效法保罗尊主为大，以神为乐——“为基督而活”。因为这样能使我们超越和解脱嫉妒纷争的困扰。因为他不会让我们所切慕和盼望的都落空而蒙羞。我们可以藉着弟兄姐妹的支持和圣灵的帮助，来培育我们爱主的心，使我们能够勇敢地见证基督——无论是生，是死，总叫基督在我们的身上得到荣耀、被人尊重、被人高举和被尊为大。让我们时刻提醒自己：要常存着一颗清洁的心、无伪的信心和无亏的良心去面对我们的生和死。无论在何时、在何地，愿我们都能成为别人的祝福，并能促进弟兄姐妹的信心和灵命的长进，从而得到满足的喜乐！