——诗篇讲解第十五篇

　　这篇诗很明显的分成两个部分，第一部分类似一个引言，以一句反问句开始，“耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”？第二部分从第二节开始知道结束，以自问自答的形式回答，“就是……”。也就是得居圣山者所需要的品行。

　　一.令人羡慕的恩典：1

　　我们可以想一下，我们今天羡慕什么样的基督徒呢？恐怕在不少神儿女的心里，还是羡慕那些钱财丰富、子孙满堂、权高位重、身体健康等这些世人所羡慕的肉身的好处。这些好处我们也不能说它不是恩典，但是，与神真正要给我们的恩典相比，这些就可以忽略不计了。若是把这些当成重要的，这样的基督徒必定会贪爱钱财、追求世界，整天思念地上的事。这些地上的好处没有永恒的价值，即使你拥有的再多，转眼之间不知道何时就会化为乌有。

　　到底什么才是应该令我们羡慕的恩典，我们就要根据圣经认识神的心意了，然后，按着真理调整自己的价值观。

　　这篇诗第一节就说“耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”？透露出作者何等羡慕能住在神的帐幕、住在神的圣山。这也就是我取个这个标题——与神同住。神是我们的一切，神是万福的源泉。能够与神同住，即使住在山洞、地穴也强如自己花天酒地的住在王宫里。与神同住这是我们每个基督徒这一生追求的目标。我们再仔细品一品“谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”这句话。还透露出这样的人，在神的儿女中一定不多。如果多的话，那就不用问‘谁能……，谁能……’了，因为大家都能嘛。与神同住，在这节圣经里用了两种表述方法：一是寄居你的帐幕，一是住在你的圣山。

　　1.寄居你的帐幕：今生的与神同住

　　‘寄居’表示是短暂的居住。‘帐幕’也是表示临时的敬拜神的地点。以色列人出了埃及之后，在旷野40年没有固定的住处，常常要按着云柱的引导移动。根据这个特点，神吩咐摩西制造了帐幕，帐幕也是表示神同在的地方。所以，‘寄居你的帐幕’的意思是指我们今生寄居在肉身之中时与神同住的情形。

　　并不是每位基督徒都有三位一体的神与他同住的。我们只能说，每位重生得救的基督徒都有圣灵的内住。圣灵的内住就如同是神给我们盖了一个戳，表示我们是属于他的人了，将来进神的国不靠别的，就看我们有没有圣灵印记作为得救的凭据。【弗1:13】你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。受了圣灵的印记，表示我们得救了。但是，并不表示三位一体的神都来与我们同住。只有三位一体的神都来与我们同住，这才是我们这里所羡慕的‘与神同住’的恩典。但是，这是神特别给那些爱神又遵守他的话的人的恩典。【约14:23】耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

　　与神同住，这实在是一个令人羡慕的恩典。这不表示与神同住的人就没有患难痛苦了，相反，有时候他们的患难痛苦还不轻呢。只是与神同在的人，神在他们心灵中显现，【约14:21】有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。他们在危险中也必定是有惊无险。与神同住的人还可以得到许多属灵的恩典，他们会得到更多的眷顾，他们会清楚更多的神的旨意，他们会与神有更加畅通的交流，神也更乐意打法差遣他们做事……。要想得到与神同住的恩典，我们就必须符合下文从‘就是……’开始的种种要求。否则的话，无论怎样祷告，喊破喉咙也得不到神的同住，一个人可能成功了欺骗了弟兄姊妹，但是，他绝不可能把神也骗的与他同住了。例：在保命的恩典上，亚伯拉罕和罗得一样，因为他们都是神的孩子。但是，在保护的恩典上，他们就不一样了，罗得要多受损失，那是因为罗得贪爱世界、随从肉体。

　　2.住在你的圣山：将来的与神同住

　　‘住在’表示是长久的居住。‘圣山’也是表示永久的敬拜神的地点。所以，‘住在你的圣山’的意思是指我们将来在永恒里与神同住的情形。

　　神的圣山是什么山呢？启示录给了我们答案。【启14:1】我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名，和他父的名，写在额上。神的圣山就是天上的锡安山，将来在那里有一群特殊与主同在的人，人数为十四万四千人。有人说，这就是具体的十四万四千人，也有人说，这不是具体的数字，而是象征性的数字。不论怎么说，这十四万四千人一定是在所有得救之人中的很少一部分。他们与主有着特别亲近的关系，他们也会成为天上最有荣耀的一群人。所以，现在已经都很多异端都声称自己的团体就是那十四万四千人。我们只能说，谁声称自己是，那是没有用的。而且，如果他们言之凿凿地确定只有他们那个团体才是，其他教会都不是的话，那他就一定不是了，他们只是想拿这个好处勾引别人加入他们的团体。这十四万四千人没有人可以提前预定，也没有人可以提前知晓，也不是只属于哪个团体。谁要想成为十四万四千人，谁现今就要按着神在圣经中定下的这些要求去做，到时候基督台前审判结束，父给谁就是谁的。

　　这就好像，有一次主耶稣的两位门徒，想通过自己的母亲与主耶稣母亲肉身之间亲戚的关系，为自己的两个儿子求将来的好处一样，她想让自己的两个儿子将来坐在主耶稣的左右。世界上不都是这样吗？打仗亲兄弟、上阵父子兵，自己人帮自己人会尽心。可是，在神的国里，不讲关系，没有后门。要想得到更大的荣耀，就得在今天做出更大的付出。所以，主耶稣问他们：“我所受的洗，你们能受吗？我所喝的杯，你们能喝吗？”他们一听有门，马上就回答：“我们能”。他们本以为这下子，主耶稣总该对他们说‘那你们就坐在我左右好了’。没想到主说：“我所受的洗，你们也要受。我所喝的杯，你们也要喝。但是，坐在我左右的，我仍然不能给你们，到时候天父给谁，就是谁的”。虽然他们会为主受苦，甚至殉道。但是，将来的荣耀不能今天提前预定，要经过审判之后，看看该是给谁的，才能给谁。

　　二.需要具备的条件：2-5

　　2-5节是本篇的重点，与神同住固然好，人人羡慕。但是，谁要想得到这个恩典就必须按照2-5节的要求去做，每一项要求都会刷下一大批人，最后胜出者才有机会与羔羊同住锡安山。

　　1.行为正直：2

　　这条列在第一，也是最重要的一点。‘行为正直’我们一看这是一个褒义词，我们可能就会认为我们一定都会喜欢这样的人，正直人在哪里都会受到大家的欢迎。其实不然，从圣经上看，行为正直的人往往都是遭到更多人的讨厌、反对、攻击，甚至很多人还会为此丧命。正是因为做一个正直人需要付出难以想象的高昂代价，所以，很多即使想做正直人的人，在面对代价时也不得不选择了退缩，以至于在任何时代，正直人总是极其稀少难寻的，今天更是这样。【传7:27】传道者说，看哪，一千男子中，我找到一个正直人。但众女子中，没有找到一个。圣经这里告诉我们：“一千个男子之中，我才找到一个正直人，但是在众女子中，我没有找到一个”。可见，正直人特别稀少，可谓千里、万里难寻其一。这句经文，也很容易给人一种误解，似乎上帝也是重男轻女，凭啥男子中还能找到一个，众女子里就连一个都没有？这不是分明贬低女人吗？我要说这是误解，尽管圣经写作的时间在当时整个世界都有重男轻女的观念，但是，很奇妙，圣经却全无重男轻女的歧视观念。圣经中很多女性被神特别称赞，甚至让其他男人们向她们学习。在生命的追求上，神从来就没有设定性别障碍，将来会有很多姊妹的荣耀与奖赏都超过弟兄。但是，为什么这里说正直人，女性就不如男性了呢？那是因为正直会受到理智的影响。上帝在造人的时候，就是男女有别的。上帝用粗糙的泥土造了男人，女人却是用细腻的骨头创造的。大体上来讲，男人理性比较强，而女性较为感性。我们看到各处的教会中，都是姊妹的比例远远高于弟兄。为什么会这样？有人说：“这是因为男人心刚硬”。其实，我们也可以换一个说法：“男人不容易受骗上当”。当然，这可不是说信神是受骗上当。而是说因为男人理性太强，不容易被说服相信个什么，我们看到社会上的骗子骗人，总是妇女比男人更容易受骗上当。我们发现许多弟兄虽然当初信主的过程很难，他们曾经用自己的理性很顽固地抵挡，但是，一旦信了之后，他们对真理思考的很清楚，信仰的根基很扎实。而姊妹呢，较为感性，面对社会上忽悠人的感恩教育、煽情的电影情节时，很多男人还没觉得有什么呢，而在场的女人一个个都哭得不行了，纸巾扔一地。这种强烈的感性情绪，特别容易受外界环境的影响。而要做一个正直的人，首先要做到的就是不受环境干扰，不主观。

　　正直的人要付的代价很大，神给他们的恩典也很大。我们常听见弟兄姊妹在祷告中说：“神啊，你曾经应许我们，不留下一样好处不给你的儿女们，所以，请你帮助我什么什么吧”。这句话其实是没有仔细读经，就记住了个大概。到时候，神只要对他们说：“我哪里有这样的应许”？他们就无话可说了。神应许的是‘不留下一样好处不给那些行动正直的人’。

　　那么，怎么样做一个正直的人？我们看到正直的人要有三个方面的体现。

　　1）.不畏权势：

　　在这个社会上，人总是对有权有势的人特别在意，讨好他们，巴结他们，迎合他们。这样做自己就不会吃亏。但是，一个正直的人，他不会管站在面前的是谁，他只看‘理’在哪一边儿。绝大多数的人都像是墙头草，东风西倒、西风东倒，避免与强势的一面发生冲突，使自己的利益得到最大程度的保全。但是，正直的人，不考虑自己利益的得失，始终站在公义的立场说话。他不会因为对方是强势而去附和他们，也不会因为对方是弱势而践踏他们。

　　例：施洗约翰就是一位非常正直的人，主耶稣给了他极高的称赞与奖赏。主耶稣对百姓说，施洗的约翰不是像风吹动的芦苇。芦苇是一种很软的植物，就是刮东风西倒、刮西风东倒，风刮得大一点就吹折了。可是，约翰不是这样，约翰是一位正直的先知。他不论对方权势是如何的高，约翰照样无所畏惧，站在公义的立场说话。

　　约翰在旷野施洗的时候，以色列人中的一些领袖也来到他这里要受他的洗。要是其他百姓看到这群人过来，还让自己给他们施洗。早就热情的迎上去打招呼，并把高位让给他们了。可是，施洗约翰却严厉的责备他们：“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”。这段话从称呼到内容，句句都如刀子扎人，这群人向来都是听惯了别人‘拉比’、‘拉比’的叫着，哪受得了这么伤人的话。连我们都替约翰捏一把汗，他这样得罪了这群宗教领袖后果很严重。我们记得，在约翰福音中有一个生来瞎眼的得到了主耶稣的医治，这么大的恩典，但是，当宗教领袖们把他的父母叫过来问是怎么回事的时候，他的父母都不敢承认。不是他的父母真不知道是主耶稣医治了他们的孩子，而是怕说出来实情之后会被领袖赶出去，所以不敢承认。【约9:22】他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。这就是不正直，在权势面前弯曲了。

　　施洗约翰不但对这群宗教领袖不畏权势，即使面对王，约翰还是只看‘理’，不看‘人’，因为他就是这么正直的人。他责备希律娶他兄弟的妻子是不合理的，因此被下监，直至最后被杀头。约翰正直的事迹被记录在圣经中，被主耶稣称赞，我们没有哪个人会责备他做得不对。但是，如果施洗约翰的作法就发生在我们今天现实的教会中的话，只怕早已经被批得体无完肤了。即是善良好心的人们，恐怕也会说施洗约翰是‘一根筋’、‘不活络’，死的不值得。

　　正直的人不畏权势，这里的权势未必是仅指那些具有实际权力的人，而且还包括比如嘴巴会说，在群众中有一定威信，年纪大，人缘好……，也就是说，得罪这些人往往会给自己带来更大的损失。很多人在权衡利弊之后，即使发现他们做得不对了，顶多不与他们同流合污，不帮他们助纣为虐就是喽。但是，不敢指出他们的不对，不敢站在公正的立场替弱者说话。沉默，成了许多还算有良知的人的选择。

　　2）.不看关系：

　　有一次，有一个法利赛人请主耶稣吃饭，这是很难得的。因为那个时候，耶稣尚未得到荣耀，百姓也都还不尊重他呢。更何况这次请他坐席的还是法利赛人呢，耶稣应该好好珍惜这次的友谊，最好，再借着这次吃饭的机会，以此为突破口争取到更多的上流社会的朋友。可是，主耶稣似乎很不识时务，竟然开始在饭桌上就严厉责备起法利赛人来，‘……有祸了、……有祸了’，话语说得非常严重。我们或许会觉得主耶稣这件事情做得很没有智慧，要责备，也该换个场合再责备呀。主耶稣这么一弄，不是连仅有的一点儿友好关系也破坏了吗？是主耶稣不爱他们才这么不给他们留面子吗？不是的，正是因为主耶稣爱他们，希望他们能悔改才责备他们。正直的人就是这样，不看关系。你不喜欢我，我该责备你还是要责备你。你请我吃饭，我该责备你还是要责备你。

　　正责备的时候，又发生了一件事。有一个律法师插嘴进来，他说：“夫子，你这样说，把我们也糟蹋了”。律法师就是文士，在圣经中，文士与法利赛人常常是在一起被提及的。所以，我们有些弟兄姊妹就认为文士就是法利赛人，法利赛人就是文士。其实，二者并不完全相同。但是他们假冒伪善的表现确实相近，当主耶稣一样一样的严厉责备法利赛人有祸了的时候，在旁边坐着的文士也听得是心惊肉跳。所以，他这时忍不住插嘴进来说：“夫子，你这样说，把我们也糟蹋了”。他这么说，既是承认主耶稣对法利赛人的责备，也是想摆脱与法利赛人的干系，想请主耶稣再责备的时候，尽量的能避开他们文士的罪，重点针对法利赛人的罪就好了。从内容上看，他不惜得罪在场的法利赛人向主耶稣示好，从称呼上看，他谦卑的称耶稣为老师。来而不往非礼也，我想，接下来大多数人的表现就应该是对他说：“哦，我不是说你的，我是在说法利赛人”。再说了，如果真想责备文士的话，我们可以换个时间、换个场合嘛。不能一次树敌太多，使自己被动，否则，可能已有的优势都会转化成劣势。没想到，主耶稣却将话锋一转，针对这个律法师又责备起来了。【路11:46】耶稣说：“你们律法师也有祸了。因为你们……”。这下子，彻底把在场所有的人都得罪完了，以至于法利赛人与文士合伙要谋害主。【路11:53-54】耶稣从那里出来，文士和法利赛人，就极力地催逼他，引动他多说话。私下窥听，要拿他的话柄。

　　主耶稣是一个正直的人，他不看重关系。你请我吃饭，我也是这样说，我不担心破坏了关系，下次你不请我吃饭怎么办。你尊敬我，称我老师，我也这么说，我不担心破坏了关系，下次你不尊重我怎么办。可是，我们今天的人却很难见到如此正直的人。因为我们的脑子太复杂了，思前想后怎么对自己有利。也太容易被收买了，甚至几句谄媚的话就能把人给收买。怕伤了和气，怕拒了面子，而不敢说实话，更不敢指责罪。

　　3）.心态端正

　　如果一个人心态端正了，即使我们因不明白而即将做错事，上帝都会拦阻我们，免得我们受亏损。有一次，亚比米勒取了亚伯拉罕的妻子撒拉，夜里神责备他取了别人的妻子。亚比米勒可以理直气壮地对神说，是亚伯拉罕告诉我，这个女人是他妹子。这个女人自己也说，亚伯拉罕是她哥哥。我做这事是心正手洁的。‘心正手洁’的意思就是我的心态端正，没有想抢夺别人妻子的意思。神回答亚比米勒，神说，正是因为我知道你心中正直，我才拦阻了你，免得你犯罪得罪我。

　　2.做事公义：

　　做事公义，换个说法就是做事情公正客观。我们每天都会面对许多的人和事，在处理每件事情的时候，如果我们能尽可能的做到客观公正，我们就有可能成为得居神圣山的人。神造人的时候，人是正直的，可以做到客观公正。但是，堕落之后人就不容易客观公正了。所以，我们需要神的光照。除此之外，我们还需要靠白纸黑字的圣经真理，来验证我们的行为是不是客观公正。

　　【约7:23-24】人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法。我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。

　　在福音书里记载，主耶稣做事情常常受到宗教领袖的批评，主耶稣虽然没有做错任何事，都是为了爱别人。但是，那些人好像总想找茬似的。那些人为什么要和耶稣过不去？因为耶稣不与他们一伙，他们曾经也想试图拉拢过主耶稣，但是，耶稣不会与他们同流合污的。上次我们也看到了，主耶稣是不留情面的，即使你请我吃饭，我仍然要责备你的罪。所以，这样一来，他们就把主耶稣视为敌人啦，处处想找茬攻击耶稣。而耶稣刚好有几次医治疾病恰逢安息日。这下子，可让这些想攻击主耶稣的人找到借口了。因为，我们知道按着律法，安息日是不能做任何工作的。主耶稣在安息日让一个病人好了，这是件好事啊！有人或许想，主耶稣那不是也违反律法了吗？其实，主耶稣并没有违背神的律法，神喜爱怜恤，不喜爱祭祀。顶多只是违背了犹太人祖宗的遗传。犹太的拉比将如何守安息日分解成许多细则，在这些细则中关于治病方面，也并非在安息日绝对不允许医治所有的病。这些反对耶稣的人是不是自己在安息日也不做任何工呢？也不是。主耶稣质问他们在安息日给不给人受割礼？孩子哪天出生又不能选日子，哪天都会有出生的人。所以，第八天受割礼时，必定也会经常遇到是安息日，祭司不是照样要给他们行割礼吗？噢？你们在安息日给人受割礼就没事，耶稣在安息日让一个病人好了就不行，这不公平啊！其实，这群人真实的目的并不是要维护神的律法，而是因为耶稣不与他们一伙。他们正想找理由攻击耶稣呢，刚好以这个为借口。如果在安息日叫病人好了的不是耶稣，而是他们同伙人中的某一位。他们就不会说‘违反安息日了’，他们就会说‘神真是与我们同在啊’。这就叫‘按外貌断定是非，不按公平断定是非’。对同伙，有一套评价标准，对敌人，有另一套评价标准。

　　我们或许会批评这些犹太人的宗教领袖做事情不公义。但是，我们自己呢？常常都是这样的不公义，只是自己不容易发觉自己罢了。对自己不喜欢的人，和那些反对我们的人，我们常常是拿着放大镜去挑剔对方。对自己喜欢的人，和对那些无原则支持自己的人，我们就会很宽松的对待他们，即使他们明显做错了，我们都会想法设法为他们开脱。【箴20:10】两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。上帝喜爱我们公平公义，也就是说，不看对方是谁，哪怕是我们的仇敌，人家对的就是对的。不能因为我们不喜欢他，为了找到反对他的理由，就不顾公平，仅凭外貌断定是非。这样，虽然我们解恨了，或者污名对方的目的也达到了，但是，我们却被神恨恶了。

　　我们再看一例（简略）：这篇诗是大卫写的，其实，大卫自己就是一位做事公义的人。当扫罗死后，有一个人向大卫报信，说是自己杀死的扫罗，希望得到一些赏钱。结果，大卫却杀了他。大卫不会因为你杀我的朋友，我就加重你的刑罚，也不会因为你杀我的仇敌。我就减轻你的刑罚。一切秉公办理。

　　3.说实话：

　　很多人都以为说谎是小事情，很容易就说了谎话。说谎不需要付什么代价，只需要动动舌头就完成了，却可以给自己带来巨大的利益回报，所以，说谎成了许多人最容易犯的罪。但是，在神看来，说谎可不是小事，这不像光明的子女，光明所结的果子是诚实。如果是习惯说谎的，他们的父就是魔鬼。

　　诗篇这里说只有心里说实话的人才能寄居神的帐幕、得住神的圣山。为什么神这么看重说实话呢？因为说实话是生命丰盛的表现，只有生命全面丰盛的人，才能说实话。为什么这么说呢？因为导致人说谎的原因很多，只有在这许多方面都是过硬的，才能是一个说实话的人。

　　王明道老弟兄写过一篇文章《人为什么说谎》，他从圣经中找出了七点人说谎的原因，比如，押沙龙为了夺权撒谎啦、暗嫩为了行淫撒谎啦、亚拿尼亚撒非喇为了得名啦、亚伯拉罕怕死撒谎啦……。其实，圣经中记载撒谎的原因还远不止这七点。这也就是说，人如果要说实话，就必须在方方面面生命都是成熟的才行，很不容易。

　　我们看这些故事的时候，总觉得那些说谎的人真差劲。我们总觉得自己比他们强多了。其实未必。我们如果真实的置身与那些场景中，恐怕比他们更早的就说谎了。我们身边的弟兄姊妹说谎很多的时候，环境比圣经中的那些人轻多了。

　　我们仅举一个为了贪财而说谎的例子吧？基哈西是以利沙的门徒，而且是一位原本很有前途的门徒，以利沙到哪里去，身边经常带着基哈西。如果基哈西能好好的追求，当以利沙离世后，很可能基哈西就会成为接班人。但是，因着一件事，基哈西的前途彻底葬送了。那就是他因为贪财而说谎。

　　长话短说，乃缦得了大麻风，以利沙帮他医治好了之后，他就要赠送礼物给以利沙，以利沙坚持没要。基哈西心里想要，但是，当着老师的面他也不敢要。乃缦走后，基哈西悄悄地追了上去，然后用说谎的手段得到了两他连得银子和两套衣服，抬回了自己的家。当他再次回到以利沙那里去的时候，以利沙问他去了哪儿？他又再一次说谎。不过，这次说谎的原因与上次不一样了。上次说谎是为了贪财，这次说谎是为了掩盖上一个谎。接下来以利沙宣告了对基哈西的审判，“乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远”。

　　我们看这个故事会说，基哈西呀，好可惜。基哈西呀，你真笨。可是，我们在生活中面对利益诱惑的时候，不说谎吗？如果利益小一点的时候，或许还好。利益稍大一点的时候，就怕很多基督徒也都会像基哈西一样了。什么谎话啦、虚假的手段啦就全用上了。开假证明、办假学历、涂改年龄、造假病历、假结婚、假离婚……，反正只要是能给自己带来利益、解决问题，假的又何妨？

　　中国现在搞城市化建设，各地大兴土木，到处都在拆迁。这其中几乎全都在造假。有的盖简易房冒充面积。有的临时栽几棵树骗取青苗钱。有的赶快通过各种造假方式把他人户口迁进来，争取多分几套房子。基督徒很多也在这么干，因为觉得如果不这么干，不是傻了吗？大家都在造假，就我不造假，不是吃亏了吗？难道眼睁睁的看着别人比自己多分几十万元。如果大家都不造假，我可以不造假，问题是，大家都在造假，总拆迁款是一定的，如果总面积因造假增加了，那么，平摊在每平方米上面的拆迁款就被其他人的造假而拉低了。如果我不跟着造假，我不就是白白的吃亏了吗？所以，很多基督徒这个时候也是和外邦人一样造假、说谎。我们说谎似乎是有理由的，难道基哈西说谎没有理由吗？他家里穷，上有老下有小。他又不是偷的，是人家乃缦甘心乐意送的，这点钱对乃缦来说是九牛一毛。每天跟着以利沙到处教训百姓，原来的工作不干了，这几年损失了很多钱，有机会从外邦人那里得一点补偿也不算啥。父母双亲老了，我也没有积蓄，要这点钱是为了尽孝心帮老人筹备点养老钱、棺材本……。要想找理由，怎么不能找到很多理由？不论什么理由，说谎了就是犯罪。我们要相信，我们不用靠说谎获取利益，神也会供应给我们一切所需用的，神的恩典够是我们用的。

　　也有得胜的弟兄姊妹。有一位弟兄，他所住的地方传言很快就要拆迁到了。周围居民们打听到在前面拆过的区域民用与商用是两套不同的赔付标准。于是，纷纷的去工商部门注册个营业执照，地址就写自己现在的住处。注册个执照很便宜，只需要几十块钱而已。但是，赔偿时差价却会多拿很多钱。这位弟兄一开始也没多想，就跟着大家一起办了执照。刚好那天下午聚会也是讲‘诚实’的道。如果是一心想贪财的基督徒，即使听完了这篇道，只要不当成是神的道，当成是人的道也就硬着心不用管了。但是，这位弟兄不以为是人的道，乃以为是神的道。听完道回到家里就把上午刚注册的营业执照注销了。感谢主，五六年过去，他那个地方还没有拆，现在连拆迁的风声也没有了。也就是说，这个弟兄与其他弄虚作假的人相比，并没有任何损失。但是，他是抱着比别人损失的心去做的，所以，他在神那里已经得着很大的奖赏了。56

　　我刚才只是举了一个为了贪财而说谎的例子。说谎还有有许多其他的原因。所以，只有生命全面丰盛的人才能不说谎，这样的人才能得居神的圣山。

　　4.不谗谤：

　　谗谤的意思是出于私心捏造别人的坏话。

　　5.不恶待朋友：

　　不恶待朋友的前提就是首先你得有朋友，如果连朋友都没有，你想恶待都恶待不了。可能很多基督徒没有仔细想过‘我还有没有朋友’。朋友是什么人？是可以坦诚相待，是可以相互交心的人。一方面中国现实的环境确实不利于形成朋友的关系。因为中国社会的现状是诚信的极度缺失，人人自危，互不信任。即使是手足兄弟、父母子女、夫妻之间都难以信任，更何况外人呢。孩子出门时，做父母的总是交代他们‘不要和陌生人说话’、‘不要吃别人给的食物’、‘不要把手机借给人用’、‘在车站不要靠近商店货物’、……，当然，这些提醒都是必要的，在一个诚信极度缺失，罪恶泛滥的社会里，不提醒也不行。但是，这样的宣传听多了，也会加剧他们对他人的不信任感，总觉得处处是陷阱，处处有危险。即使在我们身边真的有一个老实人，我们也变得不敢信任了。所以，在这种背景下，确实不容易形成朋友关系。

　　另一方面，咱们有些基督徒可能还有另外一个原因，使他们没有朋友。不知道大家有没有见过这种基督徒：没信主以前他们还有一些朋友，但是，信了耶稣之后反倒没有朋友了。因为他们觉得自己要‘分别为圣’，就要和俗人分开。原来的朋友如果愿意跟着自己信主，那么，还可以继续做朋友。如果对方不愿意信主，那就只能拜拜了。他们这种‘非友即敌’的思想给自己的朋友们施加了很大的压力，这些基督徒自己或许很享受这种对朋友施加的压力，他们认为这样做才是对主的忠诚，是在积极的传福音。但是，他的朋友们却感到很痛苦，在狂轰滥炸下产生逆反心理，不但不再和你做朋友，有些人甚至讨厌整个基督教了。传福音，不但要用口传，更重要的是让对方看到我们生命的改变。如果生命没有改变，就靠反反复复的宣传教义，会令对方很反感。会认为，你说得这么好，我怎么没看见你有什么改变。如果我们生命发生了变化，再配合以适当的口传。对方得救是一件水到渠成、瓜熟蒂落的事。

　　别说是朋友啦，那些基督徒就算是亲戚、亲家，他们也同样是采取这样的处理方式：要么你信主，要么连亲戚也没得做，断绝关系。为了所谓的‘分别为圣’，有的人连农具都不借给他们用，怕污染了我们‘圣洁’的身份。也不愿意帮他们的忙，心想，谁叫你们不信主的，我们怎么能帮助魔鬼的孩子呢。

　　这都属于对圣经偏激的理解。即使对方不信主，我们还是可以继续做朋友、做亲戚的。不然，咱们就等于自己堵死了带领朋友、亲戚认识神的路。保罗，这么一个完全为主摆上，特别分别为圣的人，也不是只和基督徒打交道，他仍然还有朋友。【徒19:31】还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。【徒27:3】第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。在使徒行传中，我们看到保罗确实更多的是去门徒那里，受弟兄姊妹的接待或是帮助。但是，这两处圣经让我们看到，保罗也还有朋友，这些朋友对保罗也是非常关心和真诚的帮助。亚伯拉罕也有朋友，在需要帮助的时候，他的朋友甚至都能舍命帮助他。我们当然都希望自己的朋友能信主，也会暗中为他们祷告，带领他们，传福音给他们。但是，即使他们不愿意信，我们也可以继续和他们做朋友，即使他们一辈子都没有信，我们也可以和他是朋友。

　　有一些人，他们虽然不愿意接受主，但是，他们还是很愿意和我们基督徒做朋友的。他们佩服基督徒的为人，他们觉得基督徒很真诚，与基督徒交往很踏实，不用担心背地里会被伤害。我儿子同学的家长，常来我们家里玩。我们就很自然给她传了福音，讲了几次之后，有一次又讲到这个话题了，她突然说：“虽然我现在还不愿意信你的神，但是，我还想与你们做朋友，可以吗？”我们立刻对她解释：“请不要误会，我们没有丝毫想勉强你信主的意思，我们只是觉得信上帝非常好，也希望你能得到这个好处。你完全可以自由的选择，不信也不影响我们的友谊，也仍然是好朋友”。我们保持朋友的关系，也更有利于他们将来认识神。他们有我们做朋友，他们还会有许多非基督徒做朋友，长时间相处之后，他经过对比就会发现，与基督徒做朋友与非基督徒做朋友有什么区别。让他看到基督徒的爱心、喜乐、诚实、和平等，对他产生吸引力。

　　但是，我们也看到一个令人担忧的问题。那就是今天的教会，基督徒之间的关系已经下滑到仅如朋友关系一般。基督徒之间的关系本应该更加的紧密，如同一家人一样，而不是仅像朋友那样。教会初期有过一段的时间，弟兄姐妹之间真的如同一家人似的，凡物公用。基督徒一见面都是称呼‘弟兄’、‘姊妹’，这是最亲切的称呼了，可是，今天虽然也称呼弟兄、姊妹，但是，其实已经变成了同志的代名词而已。没有了情感上是一家人那种亲切的感觉了。甚至有的人，只想让别人称他们是牧师、老师，你要是直接称他×弟兄、×姊妹，他还不高兴了。

　　基督徒有两个身份，我们有地上的身份，地上的身份是靠血缘关系。我们也有天上的身份，天上的身份是靠同一位救主。我们习惯上还是容易把血缘关系看得更重。实际上，灵胞的关系才是更重要的。主耶稣说：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。主耶稣在十字架上，没有将母亲交给他四位同胞的兄弟，反而交给了灵胞兄弟约翰。约翰也没有推脱说，我还有自己的父母要供养，你的母亲应该交给你的兄弟。因为灵统的关系胜于血统的关系。

　　我们与朋友接触的机会会很多。这样就有可能会遇到利益冲突的情况，当遇到这种情况时，我们应该选择自己吃亏，让自己的朋友得利。这样做，不是为了让朋友更爱我，纪念我的好，而是为了遵守主的吩咐。【约15:13】人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。

　　6.不随伙毁谤：

　　这一点与第四点都提到了毁谤，这一点的特别之处就在于‘随伙’二字。人都有一种从众的心理，别人做什么，自己也就跟着想做什么。也就是说，一个人的行为很容易受到他周围人的影响。比如，上课的时候，一部分同学说话，就容易带动更多同学说话。一部分人闯红灯，就容易带动很多人闯红灯。货车翻了，一部分人哄抢货物，就容易带动很多人哄抢货物。

　　圣经中也记录了许多这样随大流失败、犯罪的情形。比如，以色列人派十二个探子去窥探迦南地，回来的时候，有十个探子报恶信，两个探子报好信。尽管这两个探子报的是神喜欢的，是有信心的。但是，那边报恶信的有十个人呢，所以，百姓们很容易就随从大众，发怨言的越多，就会越来越多。因为不断地在扩大那一伙人，扩大之后，产生的示范效应就更大。最后的情形是，除了迦勒与约书亚以外，其他的人全部都发了怨言。新约在主耶稣的身上，我们也能看到众人在对待耶稣时从众的心理。一些人喊‘和散那’，大家就都喊‘和散那’时。被一些人挑唆之后，一些人喊‘钉死他’，大家就都喊‘钉死他’。

　　【出23:1-2】不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直，

　　神知道我们人有这个弱点，所以，在这处圣经里，用了三次特别提醒我们不可‘随伙’作恶。站在人多的一边不吃亏，即使错了，也法不责众。所以，人总是习惯性的随大流，站在人多的一边。我们看圣经故事时，心里可明白了，我们也会谴责那些发怨言的百姓不该随从人多，也会谴责那些喊着钉死耶稣的人不该随从人多。但是，从众的事情如果发生在我们自己身上的时候，常是不知不觉的，连属灵的人也不例外。使徒巴拿巴有一次也随伙装假了，【加2:13】其余的犹太人，也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。

　　【撒下23:11-12】其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。

　　沙玛是大卫的勇士之一，他的事迹被记录下来的，也就是最值得称道、最值得纪念的，就是有一次他保护了一块红豆田。我们或许觉得这有什么稀奇呢？又不是保护一座城，不过是一块红豆田而已吗。我们在沙玛身上看到最闪光的品格就是他不随从大众。当众民都逃跑的时候，沙玛却仍站在田间独自抵挡非利士人。这一次神帮助他打了胜仗。退一步说，即使他这次战死，他仍然是勇士、是英雄。基督徒就应该这样，是中流砥柱，不是水上的浮萍。

　　7.恨罪慕义：

　　我们一看到‘藐视’二字，就会觉得藐视被人的人肯定不是什么好人。可是，这里为什么说只有这样的人才能寄居神的帐幕，才能住在神的圣山呢？那是因为你要看他们藐视的是谁？他们藐视的是匪类。我们的主耶稣也是藐视匪类，耶稣曾经三次洁净圣殿。那是因为圣殿被他们弄成了贼窝。这话并不是主又论断那些神的仆人们了，而是确实那些人就是贼。虽然他们在百姓心目中如同光明的天使，大量的信徒都尊重他们。但是，在上帝眼里他们就是贼。因为他们窃取了财富利益肥己，众人都不知道。而且还不象犹大，犹大仅仅是一个单独贼，而他们却成了一窝贼的集团。我们看到耶稣赶走牛羊鸽子，可是，牛羊鸽子的存在又不是一天了，这么多长老、文士、祭司、首领、百姓难道都没有觉得不合适吗？而且耶稣今年赶走了，第二年再来看又重新摆上来了。

　　那么，圣殿里应不应该有这些牛羊鸽子呢？本来是可以有的。以色列人献祭都需要用到牛羊鸽子，路近的还可以从家里牵过来，可以如果是加利利的人牵着牛羊来耶路撒冷献祭，以当时的交通条件就太困难了，还有为数不少的在外国寄居的犹太人呢，就更不方便了。所以，为了方便路远的百姓献祭，在圣殿里就专门预备了牛羊鸽子的地方，让外地人献祭时只需要带银两来就可以了。【申14:24-26】当耶和华你神赐福与你的时候，耶和华你神所选择要立为他名的地方若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，你就可以换成银子，将银子包起来，拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买。你和你的家属在耶和华你神的面前吃喝快乐。这样看来，圣殿里有牛羊鸽子这是一件方便群众的好事情，所以，也能合理的存在这么久。可是，主耶稣又为什么要将他们都赶出去呢？因为他们利用看似合理的借口，其实是在暗中牟利，他们可以抬高圣殿中出售的牛羊的价格，也可以对于别人自己带来的牛羊更严格的审查，其中都可以得到利益。所以，主耶稣称他们为贼。

　　居住神圣山的人，对匪类是藐视，对敬畏耶和华的人是尊重。有公义心、有正直心的人的爱憎分明，恨罪慕义，不是和稀泥。今天，很多基督徒你好我好，他们无论看到教会中有多大的罪恶都不发怒的，他们以为这就是爱心、温柔。甚至他们还常常为匪类辩护，好体现他们不同凡响的‘爱心’。

　　我们不要以为藐视匪类就是藐视世界上那些犯大罪的人，不是的。如果这个犯大罪的人还不认识神，他还不明白自己所做的，这还不是我们要藐视的匪类。我们要藐视的匪类是明明已经知道神的话，却仍然要做贼、要做匪徒的人。主耶稣对百姓充满了爱，甚至对当时大家公认的大罪人税吏、妓女也充满了爱。可是，唯独对那群宗教领袖无情的鞭挞。

　　我们再举一个例子，士师记是以色列人信仰混乱的时期，各人任意而行。有一次一个利未人带着妾晚上借宿在便雅悯，城里的匪类包围了房子，要房主交出这个人任他们所为。最后是他的妾被那群匪类强jian致死。那人回到家里，就把妾切成了十二块，分送到以色列全境。大家义愤填膺，团结如同一人，要去攻击基比亚人。他们到了之后，首先是要求便雅悯人交出这些基比亚的匪类。但是，便雅悯人不肯交出，最后险些造成全支派的灭亡。便雅悯人难道不知道这些基比亚人犯的罪当死吗？过去所多玛蛾摩拉发生这样的事，上帝降火将二城焚烧成灰。可是，现在神的百姓明明知道真理，竟然也这样犯罪，那就更加可恨了。哥林多书里，保罗也告诉我们，如果外邦人拜偶像或是淫乱，我们还可以与他们相交。但是，如果有称为弟兄的也这样，我们就不能与他们相交，连与他们吃饭也不可。

　　8.诚实守信：

　　他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。这是旧约的经文，所以，还可以发誓，只是发誓了就要守住。但是，我们知道在新约的时候，主耶稣吩咐我们不可起誓了。【太5:33-37】你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。

　　古人是通过起誓来做保证，而我们基督徒为什么就不起誓了呢？因为我们的每一句话，是，就说是，不是，就说不是。不起誓我们也照样诚实守信。，发誓的誓言里，总是包含着惩罚性咒诅的内容的。我们的诚实守信不用靠惧怕咒诅惩罚来保证。如果是因为怕咒诅而守信，那还是律法下的心态。再说了，如果一个人不敬畏神，他的诚信靠发誓也保证不了。彼得三次赌咒发誓说自己不认识主耶稣，起誓了就能保证真实吗？彼得真的不认识耶稣吗？当然，这是彼得的一个亏欠，他一生也不会忘记。

　　敬畏神的人，不用靠起誓，他的每一句话都是真实的，也会去遵守的。不敬畏神的人，即使起了誓，还是照样会耍赖。别说仅凭口起誓了，即使他签了合同还照样会撕毁。有些开发商在房价飞升的时候，他算好了，撕毁合同获得的利益只要大于赔偿的价值，他就违约耍赖。中国的不诚信带来了许多为防止不诚信而增加的社会成本和降低了办事的效率。每一个中国人都会身受其害。但是，我们基督徒宁可自己吃亏，也不更改，为了得神的喜悦。

　　9.不见利忘义：

　　怎样理解‘不放债取利’？现在是经济高度发达的社会，放债和借债是人与人交往中常常发生的事。那么，基督徒该怎样处理这类事情呢？有两个原则：

　　1）.生活所需与商业活动有别：

　　古代的时候，商业活动远不像今天这么普遍，圣经中说得‘不放债取利’都是指面对生活所需时。

　　【利25:35-37】你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样。不可向他取利，也不可向他多要，只要敬畏你的神，使你的弟兄与你同住。你借钱给他，不可向他取利，借粮给他，也不可向他多要。

　　【出22:25-26】我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他，

　　如果有人因为生活的需要向你借债，你不能向他取利。即使他到期了还不上，你也不能拿别人衣服或上磨石当抵押，影响他的生活。这个原则直到今天还是这样。但是，如果对方是借钱做生意，借钱炒股，我们可以向他们取利，只是这个取利要遵守法律的原则，不可放高利贷。比如，现在的法律规定是不可超过银行的四倍。

　　2）.对待弟兄与对待外人有别：

　　【申23:20】借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福与你。

　　我们对待弟兄姊妹，既然都是一家人，就应该有更多的爱的付出。弟兄姊妹的生活所需如果出现了困难，我们肯定非常乐意借给他们，甚至是送给他们都可以。但是，我们最关心的就是如果弟兄姊妹向我们借钱，是为了商业活动，我们可以向他们取利吗？我认为是可以的，如果规定不可以的话，那将是留下一个很大的漏洞给别有用心的人去钻。再说了，如果对方真的是弟兄姊妹的话，他们也应该按着不可亏欠人的原则，给借给他钱的人一定的利息。毕竟你是商业活动，是要赚钱的嘛。只是在利息上，可以出于弟兄姊妹的爱，放债的人可以少收一点，借债的人可以多给一点。