一．作者

　　本书作者是亚米太的儿子约拿，是在耶罗波安二世时期（主前793-753），北国以色列的先知（王下14：25），在先知阿摩斯之前。列王记下14章25节记述他是迦特希弗人，迦特希弗位于加利利的附近，约在拿撒勒东北十八哩。

　　约拿作为先知，却违背了神的旨意，意图逃避神；在神因尼尼微的悔改而发出怜悯，不毁灭尼尼微后，他还向神发怒。不过，从约拿的经历中，却使人看出神的伟大与恩慈，这可能正是作者的要求。约拿毫无掩饰地记述了自己的事实，希望人们能从神的眼光来看问题，而不是从人的自私与硬心来看，让人更体贴神的心意。

　　二.历史与地理背景

　　1.北国以色列的情况

　　这时期是北国以色列昌盛的时期，耶罗波安二世在此时期使国界扩展(王下14章下)，但耶罗波安二世因「不离开尼八的儿子耶罗波安...的罪」(王下14:24)，而亚述势力在北部强大兴起。北国以色列以前常经浩劫，因此对异族的人非常憎恨，反映当时北国一般人的情怀。约拿作为这个时期的先知，也具有较强的民族主义情怀，他预言北国的兴盛，外邦人将败亡，这是约拿不想到尼尼微城的主因。

　　2.他施和约帕

　　他施可能的地点应在西班牙西南部，有银矿及许多金属的产量（耶10：9；结27：12）。约帕是地中海东岸的港口（即今亚法），是非利士沿岸在亚柯湾以南惟一的天然港口，是附近区域的重要海港。

　　3.尼尼微的情况

　　尼尼微是当时亚述的首都，在古代世界是很著名的城市。今天尼尼微的废墟座落在底格里斯河旁，位于现代伊拉克的北部的摩苏尔对岸。从十九世纪以来，挖掘的行动一直在进行，发现那里曾经是一座繁华的城市，有很好的宫殿，精致的艺术品，和宏大的图书馆。毫无疑问，尼尼微曾经一度非常繁荣，然而它的道德堕落。

　　尼尼微听到约拿的信息后，经过了短暂的悔改，又堕落到邪恶中。亚述帝国于公元前722年摧毁了北国以色列，后又向犹大逼进。公元前663至612年，先知那鸿宣告神向亚述发怒的信息，在未来的数十年之内，这强大的亚述帝国要被巴比伦倾覆。这预言在公元前612年应验，尼尼微被巴比伦毁灭。先知那鸿指出了当时尼尼微的罪恶：

　　（1）抵挡神，攻击南国犹大。「尼尼微人哪，设何谋攻击耶和华呢？」（鸿1：9）

　　（2）拜偶像。「耶和华已经出令，指着尼尼微说：「你名下的人必不留后。我必从你神的庙中，除灭雕刻的偶像和铸造的偶像，我必因你鄙陋，使你归于坟墓。」」（鸿1：14）

　　（3）充满诡诈、强暴。「祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴，抢夺的事总不止息。」（鸿3：1）有考古史料记载，亚述对征服的人民及其惨无人道，令附近国家提心吊胆。而以色列正是处在亚述帝国的淫威之下。

　　（4）淫乱、邪术。「都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，藉淫行诱惑列国，用邪术诱惑多族。」（鸿3：4）

　　「尼尼微是极大的城，有三日的路程」（拿3：4），「其中不能分辨左右手的有十二万多人」（拿4：11）。这里指的尼尼微可能指的是比尼尼微城还大得多的区域，代表「亚述三角洲」区域，涵盖了附近的几座城。如果「不分左右手的」指的是孩童的话，这个大城的总人口估计约为六十万。

　　三．约拿书的历史可靠性

　　有人质疑《约拿书》的可靠性，这是出于理性主义的影响，从而怀疑约拿书的神迹。但是，《约拿书》是神所默示的，是十分可靠的。

　　1.约拿其人的真实性：

　　旧约历史书《列王纪下》记载了先知约拿（王下14：25），他是迦特希弗人亚米太的儿子。

　　2.主耶稣曾引证约拿的事实：

　　「一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了；看哪！在这里有一人比约拿更大。」（太12：39－41；太16：4；路11：29－32）

　　主耶稣说话是真实可靠的，表明约拿三日三夜在鱼腹中的神迹是真实的，约拿也确实向尼尼微传道，并且尼尼微人确实悔改了。这一史实如同南方女王访问所罗门的历史事实一样确凿无疑。

　　3.历来教会对约拿书都有一致的信仰：

　　基督教徒自古以来，对本书均有一致之信仰。古时信徒，为要表明本书的真实性，欢喜将约拿的故事，尽在墙上，或其他的东西上，甚至在坟墓上，在石碑上，亦描画约拿三日三夜在鱼腹中，预表信耶稣的人，真有复活之事。古教父们不单单常讲解本书，且为本书批注。

　　4.科学家的证明：

　　科学家证明海洋中确实有能吞吃人的大鱼，这种大鱼，平均长有七十多尺，也有八十多尺，甚至一百尺的。这样大的鱼身，吞吃人，是很容易。因为这种大鱼气腔的面积有六百八十多方尺，人被吞在里面，实在太容易了。

　　专家爱马生说：有一次，一艘挪威船，经过北美洲西岸，捕得一条大鱼，那鱼是鲸鱼，长有九十五尺长，重二十九万四千磅，在巴拿马运河入口之处，可是用起重机也不能把这大鱼起上岸，只得把它拖到离岸十二哩之处，用海军飞机，放下两枚炸弹，每枚有一百六十磅，才把这鱼炸碎。

　　又有人在地中海发现一种大鱼，能吞吃人及大马，又可吞下船只。所以美国文学评论杂志记载说：有一个英国水手被大鱼吞了，他的朋友几经努力，经过四十八小时，才把大鱼拖上岸，破开鱼腹。他以为他的朋友在鱼腹中必定死了，怎料破开鱼腹之后，他的朋友还没有死，只是头发秃了，皮肤有些水泡。

　　四．约拿书的神迹

　　1.海上起风浪（1：4）

　　2.掣签掣出约拿（1：7）

　　3.水手把约拿扔在海里，海浪遂平静（1：15）

　　4.神预备一条大鱼吞掉约拿（1：17上）

　　5.约拿在鱼腹中三日三夜（1：17下）

　　6.神命令大鱼吐出约拿（2：10）

　　7.神一夜间使一棵蓖麻长出来给约拿遮荫（4：6、10）

　　8.神预备一条虫咬蓖麻（4：7）

　　9.神安排炎热的东风吹向约拿（4：8）

　　五．主题

　　本书有一个中心的主题，又有一些小题目。

　　1.中心主题（关乎神的本性）：

　　神的权能——耶和华是「那创造沧海旱地之天上的神」（拿1：9）。尽管先知约拿试图逃离神，但神掌握一切，安排风浪与大鱼而促使约拿悔改。神也安排蓖麻、虫子、炎热的东风来引导启示约拿，让约拿认识神的怜悯。神的权能不仅表现在自然的定律，也在道德的定律。神有权定尼尼微的罪，而尼尼微悔改后，神有权赦免他们，他是审判全地的主（创18：25）。

　　神的恩赐与怜悯——神有怜悯，他没有因约拿的背道而拒绝他，而是借着环境引导他悔改。神爱惜约拿，安排大鱼来保全他的性命。并且，神拯救了外邦的水手，使他们不至被海浪吞灭。神无意毁灭人的性命，因为生命是他造的，他怎会不珍贵？「我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。」（结18：32）神的慈爱怜悯不是只给犹太人的，神爱所有的世人。尼尼微人本不配得到救恩，但他们悔改了，神就宽恕他们。神爱人类，也爱他所造的牲畜，爱他所造的一切。先知约拿知道神是有怜悯的神，但他对神的怜悯的认识还是有局限的，他不能接受神对尼尼微的怜悯。我们不能用我们的神学去限制神，而是要在经历中更深地来体贴神的心意，更深地认识他。

　　2.其他主题：

　　悔改——约拿在经历神的管教后，在鱼腹中悔改，神赦免了他，并且他的传道产生了极大的效果。虽然尼尼微满了罪恶，但当他们听了神的信息而悔改后，神赦免了他们，不再灭绝他们。以色列人认为自己比外邦人好，却拒绝响应神的信息，尼尼微人的悔改实在是神对以色列的谴责。

　　顺服——先知不顺服神的呼召，结果神的管教临到。先知顺服神，则带来了福音的果效。

　　普世的救恩——大多数以色列的先知都是民族主义者，认为神只是以色列人的神，神只对他的选民说话。但在这里看到，神是全人类的神，他也关心外邦人的情况，愿意全人类得救。耶稣基督的救恩拆毁了犹太人与外邦人中间隔断的墙，所以保罗说：「难道神只是犹太人的神，不是外邦人的神吗？」（罗3：29）

　　六．大纲

　　1.背道的约拿（一章）

　　约拿的第一次蒙召（1：1－2）

　　约拿逃避神（1：3）

　　沉睡的约拿（1：4－6）

　　约拿受管教（1：7－16）

　　约拿被鱼吞（1：17）

　　2.悔改的约拿（二章）

　　约拿的祷告（2：1－9）

　　约拿被鱼吐在旱地上（2：10）

　　3.順服的约拿（三章）

　　约拿的第二次蒙召（3：1－2）

　　约拿顺服神（3：3－4）

　　尼尼微人悔改（3：5－9）

　　神宽恕尼尼微（3：10）

　　4.受教的约拿（四章）

　　约拿向神发怒（4：1－4）

　　约拿的受教（4：5－11）

　　第一章背道的约拿

　　1.约拿的第一次蒙召（1：1－2）

　　（1）先知蒙召：「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿。」（1：1）

　　「耶和华的话临到……」是特指先知所得的启示，在旧约中至少有一百一十二次之多。神既说了话，先知的责任就是回应神，附诸实际的行动。因先知是神所命定的发言人，从事话语的职事，代表神向人说话。「耶和华的话」是从神而来的启示，有时以异象或负担（默示）来表示，来表明先知的信息。

　　「约拿」原意为鸽子，他父亲的名字为「亚米太」，原意为真理。

　　（2）蒙召的内容：「你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。因为他们的恶达到我面前。」（1：2）

　　神命令约拿「起来」、「去」，这里含有紧急的用意，要求约拿立刻行动。「呼喊」是大声宣告，在亚兰文译本作「预言」，这是先知基本的功能，即宣告神的信息。这里没提到神要约拿向尼尼微宣告的信息，但后来约拿在尼尼微宣告「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」（拿3：4）这应就是神要约拿宣讲的信息。因为尼尼微的恶到达了神的面前，这如昔日所多玛、蛾摩拉一样，那两个城的「罪恶甚重，声闻于我」（创18：20）。神要求约拿立刻行动，表明尼尼微的恶已经是神不能再容忍的了。

　　由此我们可以看到，神不只关心以色列人的情况，也关心外邦人的情况，他不愿尼尼微因罪恶而灭亡，而是派先知警告他们，希望他们离开罪恶，转变为良善。「主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？」（结18：23）神的眼目时刻在察看世人的行为，人类的一举一动都在他的眼里，每个人的一言一行神都记录了下来，在末后审判的时候，神要照各人的行为报应各人。

　　2.约拿逃避神（1：3）

　　「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。」（1：3上）

　　神呼召约拿起来往尼尼微去，约拿的确「起来」，但不是顺从神的呼召前往尼尼微，而是逃往相反方向的他施。约拿是神的先知，他应当清楚逃避神会带来的后果。但他毅然决然地做出决定，宁愿违背神，也不愿去尼尼微传道，这是为什么呢？

　　在他后来向神的祷告中说；「耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。」（拿4：2）约拿时期的以色列常受到外邦的侵扰，因此以色列人很憎恨外邦人。而且，以色列人一直认为只有以色列配得神的恩典，而外邦不配领受神的怜悯。尼尼微人穷兵黩武，凶恶残暴，是以色列的敌人，他们应该受到神的审判。约拿知道神是有恩典、有怜悯的神，不会轻易向尼尼微发怒，若他向尼尼微传讲了神审判的信息，而尼尼微人若悔改的话，神必会赦免他们，不毁灭该城，这是约拿不愿看到的。

　　所以，约拿认识神的怜悯，但他不认同神对尼尼微的怜悯。神对约拿去尼尼微传道的呼召与约拿本心对尼尼微的看法是完全相反的，约拿出于个人及本民族的考虑，甚至愿意死，也坚决不愿接受神的呼召。也因此，约拿后来甘愿接受神的惩罚，自愿让人将他抛到海中。

　　约拿与神的呼召完全背道而驰，目的是「躲避耶和华」。约拿是否想要逃到一个没有神的地方呢？在他向水手们表述自己的信仰时，他称他的神是「创造沧海旱地之天上的神」。对于大卫的诗篇约拿应该很熟悉，诗篇139篇大卫说：「我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。我若说：“黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜”，黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。」所以，约拿以其先知的身份以及对神的认识，他应该十分清楚他不管走到哪里，都不能到一个神不能管辖的地方。约拿躲避神，是想放弃他做先知的身份，不再听到神的声音，逃离与神的同在。

　　「下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。」（1：3下）

　　约拿为了逃避神，附诸了实际的行动，他来到海港约帕，恰巧遇见了一只要立即去往他施的货船。当时的交通不像现在这样发达，或一个月或几个月才有一次船来往，而他一到约帕，就碰上有船往他施。（我们在这时候可能会感谢神，给我们好机会，让我们如此顺利。）

　　约拿为了逃避神，甘愿负上代价，「他就给了船价」。约拿上了船，与外邦人一起远离圣地——耶和华居住的所在，去躲避耶和华。

　　应用：我们有没有象约拿一样背道？

　　我们有没有逃避神的呼召？我们有没有积极回应神对我们的呼召？我们是否行在神的旨意中，还是在与世界做交易？我们有没有用生命来见证神的道？我们有没有逃避十字架？教会有没有在真理上的妥协？或只做片面的教导？或向世界妥协，容忍世界的罪恶？教会是否在实践主所颁布的大使命？如果教会照着主的使命去做，他就应许我们：「我就与你们同在，直到世界的末了。」（太28：20）我们违背神的旨意，就会失去与他的同在。

　　3.沉睡的约拿（1：4－6）

　　「然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。」（1：4）

　　神的旨意不能拦阻，人也无法逃避神，神必不以有罪为无罪，必要追讨人的罪。如经上说：「看哪，耶和华的忿怒好像暴风，已经发出，是暴烈的旋风，必转到恶人的头上。耶和华的怒气必不转消，直到他心中所拟定的成就了，末后的日子你们要全然明白。」（耶23：19－20）神统管万有，他主宰人类历史，也掌管自然界，他能调动一切因素来成就他的旨意。神顾念尼尼微的命运，打发约拿去传道挽救他们，但约拿逃避神的旨意。约拿的背道惹动了神的怒气，神就兴起风浪来。狂风原意为「摇撼」，是一种震动的行动，结果船几乎破坏，这在航海的人看来已是极其危险的境地。

　　「水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱躺卧沉睡。」（1：5）

　　这些水手是很有航海经验的，他们看出事态的严重，害怕会因此丧命。他们都有自己信仰的神明，但他们的宗教是虚无的，他们的哀求没有发生功效。他们也一方面做出人为的努力，将船上的货物抛掉，减轻船的重量。但是，水手们的努力都无济于事，因这风浪是出于耶和华的旨意，是为要对付约拿的。

　　约拿此时却在船的底舱沉睡，「沉睡」原文意为沉沉的熟睡，表明约拿对周围的危险浑然不觉。约拿的沉睡可能是身心疲惫，但他更可能是存心对神的话不管不顾，自以为在船舱中有安全，就安心了。

　　「船主到他那里对他说：“你这沉睡的人哪，为何这样呢。起来，求告你的神。或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”」（1：6）

　　船主看见约拿在货舱中沉睡，使他十分气愤，所以他质问约拿，「你怎么可以这样沉睡呢？」船主呼吁约拿起来求告他的神，这里的「求告」与第二节的「呼喊」相同，船主要约拿向神呼喊恳求。因为其他人都已经求告了他们的神明，但这些神明未能拯救他们，只有约拿还未求告他的神，船主希望约拿的神或许会保佑他们不致灭亡。

　　在大自然巨大的灾难面前，人显得何等渺小，即便是如今科技发达的时代，人类对自然的掌控能力也是很有限的。只有创造天地万物的真神才能掌管万有，人所遇到的一切问题只有神能够解决。在人的力量不能掌控的危难中，众人都在祈祷，而神的仆人却在睡觉，要等外帮人来唤醒他，催促他来祷告。这是一种讽刺。约拿从沉睡中被唤醒，这时全船上下已是一片混乱惊慌，人们在期待他的祷告能拯救大家。

　　应用：我们有没有在灵里沉睡？是否警醒？周围的人怎样看我们的行为？教会在世人眼里是什么形象？

　　4.约拿受管教（1：7－16）

　　「船上的人彼此说：“来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。于是他们掣签，掣出约拿来。」（1：7）

　　船上的人认为这风浪是出于某位神的震怒与刑罚，原因可能是有人犯了罪，得罪了他的神。他们的求告没有奏效，现在惟一能做的就是掣签，用这种方法来找出灾祸是因谁的缘故。「掣签」是早期宗教信仰共通的宗教行为，早期以色列人也曾用这方法来认识神的旨意。如约书亚记第七章有关亚干犯罪的事件；撒母耳记上第十章拣选扫罗做王的经过；使徒行传一章补选使徒的事件，都是透过抽签的方式进行的。箴言中说：「签放在怀里，定事由耶和华。」（箴16：33）掣签是在不认识神或不知道神的旨意的情况下采取的一种比较原始的方法，如今有神的话指导我们，圣灵引导我们，我们不能再用掣签式的方法来寻求神的旨意。但神也会利用人不完全的观念与作法，显出他的作为。神为了管教约拿，他也可以利用其它宗教占卜的方式，来启示他奇妙的旨意。结果，船上的人掣签，掣出约拿来，这是神要将约拿暴露出来，使约拿不能逃避。

　　「众人对他说；“请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国，属哪一族的人？”」（1：8）

　　他们既查出约拿，却还问他：「这灾临到我们是因谁的缘故？」可能他们在没有弄清真相之前还不敢断定，所以再查问约拿。他们接连问到约拿的行业、背景、国籍、种族，这反映出水手们急切地想尽快得到问题的答案。在外邦人观念中，每一国家有他们自己的神，他们想确认他们遇到的灾难是否会与约拿的神有关。

　　「他说：“我是希伯来人。我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的神。”他们就大大惧怕，对他说：“你作的是什么事呢？”他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。」（1：9）

　　这是约拿的信仰告白，此时约拿已经知道他逃避神的行动已经触怒了神，他正在经受神的管教。「希伯来人」是外邦人对以色列人的称谓，「希伯来」的原意是「经过」、「过来」。

　　「敬畏」是分词，其意义不只是一种心理的状态，也指敬拜事奉。「我敬畏耶和华」表示约拿一直侍奉敬拜耶和华。「耶和华」在以色列人的观念中代表有位格的立约之神，约拿说这位神是「创造沧海旱地之天上的神」。约拿在外帮人面前见证耶和华希伯来人的神高高在上，是天上的神，是创造的主，他有权掌管自然，「创造沧海旱地」。约拿还告诉众人他正是在逃避这位神。这使众人都十分惧怕，因为约拿的神远超过他们的神。他们信的神明只是掌管某部分的事务，而约拿的神却是造物的主，是更超越的神，而约拿正是得罪了这位神，他们遇到的灾难正是出于这位伟大的神。众人希望从约拿身上找到问题的答案，在惊惧中责问约拿：「你作的是什么事呢？」

　　「他们问他说：“我们当向你怎样行，使海浪平静呢？”这话是因海浪越发翻腾。他对他们说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风，是因我的缘故。”」（1：11－12）

　　此时，海浪越来越大，这是神要求约拿立即采取悔改的行动，不能再耽延。船上的众人已经认定这次风浪是因约拿得罪了他的神的缘故，他们急切地问他，该怎样处置他才能使他的神平息风浪呢？约拿清楚神的审判已经临到了他，这次风浪是神针对他一个人的，他必须独自承受犯罪的后果。船上的众人是因他受到了牵连，所以约拿叫众人把他抛在海中，他受到神的审判，海浪就会平静了。这不是说约拿愿意为众人受苦，他只是愿意承受后果，他不能逃避神，必须接受刑罚。

　　「然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能。因为海浪越发向他们翻腾。他们便求告耶和华说：“耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡。不要使流无辜血的罪归与我们。因为你耶和华是随自己的意旨行事。”」（1:13-14）

　　这些水手十分惧怕约拿的神，他们害怕把约拿杀死而得罪耶和华，被这位神追讨他们流无辜之血的罪。或许他们认为既然约拿的神不愿约拿上船，不如把船拢岸，让约拿下船，海上的风浪便可止息了，这样总比杀死约拿要好。他们可能离开约帕还不太远，刚驶入外海，风浪就起来了，现在他们想掉转方向转回约帕港。于是他们「极力荡桨，要把船拢岸」。但是，人的力量怎能胜过神的权柄呢？神要追讨约拿的罪，没有力量能拦阻神的旨意，违背神的旨意所做的一切人为的努力都是徒劳的。神顾念尼尼微城的百姓，他的心意是愿尼尼微人悔改而避免灭亡，神要让约拿悔改，顺从神的旨意，向尼尼微传讲审判的信息。水手们的努力在人看来是出于好意，但这不是神的旨意。结果水手们不但不能将船拢岸，而且海浪越发翻腾。

　　当人为的努力到了尽头时，水手们只得决定照约拿所说的来做。但在将约拿抛入海里之前，他们先来求告约拿的神——掌管风浪的耶和华的怜悯，表明他们无意杀人。水手们虽是外邦人，也愿尊重人的生命，知道流人血的必要受到刑罚。其实他们不知道，约拿违背了神，他受到惩罚并不是无辜的，神正是要借外邦人的手来惩罚约拿。这些水手认识到了耶和华的权能，知道「耶和华是随自己的意旨行事」，不管人为负上怎样的努力，神凭自己的意志要惩罚约拿的决定不能拦阻。

　　「他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。」（1：15）

　　水手们祷告后，就将约拿抛在海中，海浪就随着平息了。「平息」原意为站着不动，完全到静止的状态。开始海上的风浪使水手们「惧怕」(1：4)，当他们听说约拿的神以后便「大大惧怕」（1：10），此时，大海突然完全平静下来，他们的惧怕变为对耶和华的敬畏。主耶稣也曾平息风浪，使门徒们大大惧怕，彼此说：「这到底是谁？连风和海也听从他了？」（可4：41）水手们在这个经历中认识到了耶和华的权能，看到了这位神的真实，他掌管风浪作为对约拿发怒的工具，当约拿的罪得到追讨后，风浪就立刻平静下来。现在，这些水手看到耶和华是真神，他们便「向耶和华献祭，并且许愿」。当这些本是信奉假神的外邦人认识耶和华后，他们的敬虔比以色列人更有过之而无不及。

　　应用：我们有没有受到过神的管教？

　　「“我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。」（来12：5－11）

　　神对我们的管教体现出神对我们的爱，是要叫我们得益处。神乃是用永恒的眼光来看问题，他要我们得永恒的福分，得到丰盛的生命，这是神在我们身上永恒不变的旨意。有时我们只是用属地的、狭隘的眼光看问题，追求属世的福分，肉体的享受，却远离了神。神爱我们，必要管教我们，鞭策我们，叫我们暂时经历试炼，好让我们回转，结出平安的果子。有时我们硬着心悖逆神，神对我们的管教可能会连累到我们身边的人，他们都会看出我们的问题，指出我们的缺点。我们要警醒，时时省察自己是否行在神的旨意当中，是否愿意遵行神的话语，不要等到神的鞭打管教临到后，再悔改。

　　约拿为了逃避神而负上了船价，但结果他白白地浪费了他的重价，而且还被扔进海里。我们有没有做同样的事？我们有没有与世界做交易？我们是否在为不能存到永远的财物劳力？

　　5.约拿被鱼吞（1：17）

　　「耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。」（1：17）

　　约拿被抛在海中，若得不到拯救，他必会很快就被淹死。但神是有怜悯、有恩典的神，他不愿他的仆人随意灭亡，而愿他的仆人悔改。神安排了一条大鱼，「安排」一词表明一切自然界的事物都是在神的掌管与指挥之下，他可以随自己的意思安排。罗马书八章二十八节说：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」

　　大海的风浪显示出创造主的伟大，也显出公义之神的忿怒；而神安排大鱼吞了约拿，又显露出神救赎的大爱和最终的目的。神安排大鱼吞了约拿，不是对约拿的惩罚，而是对约拿的拯救，使约拿的性命暂时得以保全。鱼腹是约拿的避难所，但也是囚禁他的监牢。他在鱼腹中，与世隔绝，没有自由，一片黑暗。正是在这样的环境中，约拿的内心才又转向了神。如今约拿已经临近生命的尽头，若不是神的看顾，他在鱼腹中也仍会难以存活。

　　以下见证引自巴斯德著的《研经课程》，第九十二课——《约拿书之一》：

　　在各种见证中，我想没有比霍斯爵士在下面所记的更能说明约拿书的事实。他说这个见证曾由两个科学家检查过，其中一个就是大名鼎鼎的巴维(M.deParville)。他是巴黎的「辩论月刊」的科学栏编辑，以判断准确而文词谨慎见称。该事件如下：

　　　　「一八九一年二月，一艘名叫『东方之星』的捕鲸船在福栏岛附近巡弋。站在了望塔上的人突然看见三哩外有一巨型的抹香鲸，他立刻通知船上的人。不久，两艘捕鲸艇就放下水去；他们划了一会，艇上的人就可以用鱼叉射它了。另一只艇亦同时在另一边进攻它，可是一个不小心给鲸鱼尾部打个正着，人跌艇翻；一个沉到水底去，另一个名叫巴利的水手则失踪了。最后鲸鱼被射杀，不出几小时，巨硕无比的鲸尸就陈放在甲板上。水手们亦忙着用鱼斧鱼锯来剖开它；他们工作了一整天，直忙到深夜才停工。第二天他们又开始工作，就在它的胃部，水手们骇然发现有东西在里面蠕动，他们小心地把鲸胃剖开，竟然发现失迹了的巴利就在里面，他已神智昏迷，但仍然会动。水手们就把他抬上甲板，用海水来浇他，使他恢复知觉。虽然醒过来了，但精神有点失常；他们便把巴利安置在大副的舱内，好好看护他。足有两星期之久他才慢慢回复理智，到第三周过去了，他便完全恢复过来，可以继续工作。

　　　　当巴利还在鲸腹的时候，他的全身均浸在鱼胃的胃酸中，皮肤就像给漂过一样，变得死白，皮则变得像羊皮一样。巴利说，若没有人救他出来，他大概会在鲸胃里饿死，而不是窒息死，因为胃内有空气给他呼吸的，他之所以昏迷，全是因为过度惊慌所致，而不是因为缺氧。

　　　　巴利后来说及这次的经过：当他被抛进水里，只见四面白浪把他围着，这是因为鲸尾不断拍打海水的原故。然后他的身子就突然被一股极大的吸力吸进一个黑漆漆的地方，那里的热度高得叫人难以忍受。他在黑暗中摸索，希望找到出路，但凡触手之处，都是滑得很的。他立刻惊悟到他已被吸进鲸鱼的胃里，就是这样，他因惊慌过度而昏了过去，直到他们用海水来冲他，他才苏醒过来。

　　即便人能在鱼腹中暂时存活，约拿在鱼腹中三日三夜也只能看为神迹。主耶稣也称这是「先知约拿的神迹」，「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」（太12：39－40）约拿在鱼腹中三日三夜预表了主耶稣三日三夜在地里头。约拿如今在鱼腹中再也无处可逃，并且身不由己，眼前漆黑，他只能在心中自己省察。

　　应用：当我们逃避神的时候，神可能会安排一些环境来惩治我们，目的是叫我们悔改，走在正路上。神掌管着我们的一切，我们的头发他已数算，他不会让我们白白受苦。我们要警醒，时时察验神在我们身上的旨意，能够在神的管教中生命长进。

　　第二章悔改的约拿

　　1.约拿的祷告（2：1－9）

　　「约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，」（2：1）

　　如今在鱼腹中，约拿的生命已完全在神的掌握中，此时他才真正体验到神的恩典。在外面黑暗的环境中，约拿的内心看见了亮光。从约拿背弃神的呼召下到约帕，直到他被船员抛到海里之前，他刚硬悖逆的心一直没有改变。但在大海的深处，在死亡的边缘，在生命垂危之际，他发现自己唯一能仰望的只有神的圣殿。在如同阴间一样痛苦的鱼腹中，约拿已确知神完全的救恩，确信神对他的救恩必定实现。所以，约拿的祷告是一篇感恩诗，他在祷告中描述神对他的拯救，向神悔改，并向神献上感恩，也确信他必能还向神所许的愿。

　　约拿在祷告中引用了很多诗篇经文，这篇祷告文可以分为四个部分：

　　（1）概括的引言，说出在急难中神应允他的祈求（2：2）；

　　（2）约拿在神的惩罚中仰望神（2：3－4）；

　　（3）约拿从深渊中蒙神拯救（2：5－7）；

　　（4）向神献上感恩，并许愿（2：8－9）。

　　「我遭遇患难求告耶和华，你就应允我。从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。」（2：2）

　　这节经文是对句的格式，「遭遇患难」对应「阴间的深处」；「求告」对应「呼求」；「应允我」对应「俯听我的声音」。约拿遭遇的患难就是他在阴间深处受的痛苦，神俯听约拿的祷告就是对约拿呼求的应允。「阴间」是人肉身死后灵魂暂时的居所，是一个很痛苦的地方（参路16：19－30，财主与拉撒路），「深处」原意为肚腹。约拿「从阴间的深处呼求」，有观点认为约拿可能是当时已经死亡，灵魂下入了阴间，但更可能是约拿在鱼腹中的感受就如同阴间一样。大卫在诗中也曾说：「曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧；阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。」（诗18：4－5）神是听祷告的神，当约拿悔改并从内心向神发出呼求时，神就应允他。

　　「你将我投下深渊，就是海的深处，大水环绕我。你的波浪洪涛，都漫过我身。」（2：3）

　　约拿知道真正将他投在海中的不是水手，而是神惩罚他。约拿在海中沉入深渊，他被大水包围，这大海成为了神惩罚他的工具。诗篇中也有类似的祷告：「你的忿怒重压我身，你用一切的波浪困住我。」（诗88：7）「我到了深水中，大水漫过我身。」（诗69：2）「大水」常有混乱与不安的含义，但是神吩咐旱地露出水面，将秩序建立起来。如经上说「他把地建立在海上，安定在大水之上。」（诗24：2）「波浪洪涛」，与大水同义，也是象征灾祸。海在希伯来人观念中是十分可怕的现象，神秘莫测,约拿的描述反映出了他内心的惧怕。

　　「我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。」（2：4）

　　约拿在深渊中挣扎时，他的心中认为他已经被神遗弃，所以他认为神已经完全离弃了他，他已经被神驱逐出去，他必会坠入阴间。「从你眼前」是指从活人之地，因为神是活人的神，不是死人的神，活人之地是神所看顾与管理的，如以赛亚所说：「我说，我必不得见耶和华，就是在活人之地不见耶和华，我与世上的居民不再见面。」（赛38：11）约拿自知自己因躲避耶和华的面，如今被神驱逐，将永远与神隔绝。

　　但是，约拿是神的先知，他内心深处还是渴望亲近神。圣殿是神的居所，是神的百姓亲近神、敬拜神的地方。约拿在被神惩治，心中倍感失望的时候，他意识到仰望神的圣殿、亲近神是他生命中最深的渴慕。这是约拿内心的悔改，他从逃离神的同在转为渴慕与神的同在。我们不管在怎样软弱的光景中，都要抓住神的救恩，靠着神的恩典来到他的面前，悔改并寻求他的赦免，神必会重新接纳我们。「我从你眼前被隔绝，然而我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。」（诗31：22）

　　「诸水环绕我，几乎淹没我。深渊围住我，海草缠绕我的头。」（2：5）

　　约拿再次描述他在深渊中危急的景况，表明他在灾难中已经完全绝望，无可拯救。「诸水环绕」、「深渊围住」表明约拿在环境中已没有任何逃脱的希望，人在神所掌管的自然界中显得渺小而无助。「几乎淹没我」原意是「到我性命」的尽头，表明约拿几乎要窒息而死。而且，海草也缠住了他的头，海草是很坚韧的，约拿好像已经被死亡的权势紧紧地抓住。

　　「我下到山根，地的门将我永远关住，耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。」（2：6）

　　希伯来人认为山的根基是在深渊，就是在海底。约拿沉到了地下最低层的深处，他已堕落到极点，这是他背叛神的结果。「地的门将我永远关住」原文中没有「关住」一词，原文意思为「地的门有永远的门闩」。约拿感到他好像就在死亡的门口，他若进到这门内，门闩就永远不能再开，死亡对他好像是不可逃避的了。

　　但就在死亡之门，神向约拿施行救恩，让一条大鱼吞了他，使他的性命得以保全。「坑」在希伯来文与阴间是同义字，诗篇中说「耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。」（诗30：3）神提拔约拿脱离了阴间的深坑，使他不致灭亡。这正如诗人所说的：「耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的。」（诗9：13）保罗也有这样的体验：「甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。他曾救我们脱离那极大的死亡。」（林后1：8－10）「却」字表明了约拿的出乎意料，他没想到在他似乎必然要灭亡的时刻，神竟然伸手将他拯救了出来。

　　神对约拿的拯救显出了他丰盛的怜悯，「他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。」（诗30：5）我们也由此看到，神是以怎样的性情来对待他的仆人，他向我们所怀的是怎样的意念。我们本是与神为敌的，我们的生命是与神隔绝的，「然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。」（弗2：4－5）有时我们虽然悖逆神，他仍不撇弃我们，他因他对我们的大爱会鞭打管教我们，但他的意念是叫我们悔改，回到他面前，走在蒙福的道路上。神在天天等候、呼唤他背道的儿女回来，并愿重新接纳他们。「耶和华说：“背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒。”……“你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。”」（耶3：12、22）

　　「我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。」（2：7）

　　「我心在我里面发昏的时候」，也有的译为「当我的灵在我里面发昏时」，或「当我感到自己的生命快溜走的时候」。约拿经历了深水的围困与海草的缠累，如今又被吞入鱼腹中三日三夜，他的神志变得有些模糊，内心昏蒙。当他心志清醒的时候，他为了个人的考虑而逃避神；而此时，约拿已没有心思去思考其他的事，他心中唯一想念的就是神自己。约拿此时已经悔改，他以祷告来到神的面前，他祷告的内容就是向神表达他对神的思念与感恩。他相信他的祷告进入了神的圣殿，达到了神面前，已经蒙神垂听并且施恩眷顾。大卫也有这样经验，「我心里发昏的时候，我要从地极求告你。」（诗61：2）在我们处于艰难困苦中的时候，「我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」（来4：16）

　　「那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。」（2：8）

　　「虚无」是指偶像，偶像本是虚无的，是根本不存在的假神。就如信奉偶像的外邦水手虽哀求自己的神，却是毫无功效的。只有耶和华掌管万有，他是真正怜爱人的主。而信奉虚无假神的人乃是离弃了真正怜爱他们的主，他们的结局就如诗篇中所说：「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。」（诗16：4）约拿在这里将敬拜假神的人与自己对耶和华的敬拜作了对比，如诗人一样：「我恨恶那信奉虚无之神的人，我却倚靠耶和华。」（诗31：6）

　　「但我必用感谢的声音献祭与你，我所许的愿，我必偿还，救恩出于耶和华。」（2：9）

　　许愿通常是在危难与困苦之中，还愿往往在圣殿中有敬拜和献祭的行为。约拿向神许愿他要为神的救恩献上感恩的祭，他许愿的行为表明他深信神必会施恩拯救他，他必能重新来到神的殿中向神献祭，所以他必能偿还所许的愿。诗篇中也有这样的祷告：「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。……我要以感谢为祭献给你，又要求告耶和华的名。」（诗116：12－17）最后，约拿以欢乐与感恩的呼喊结束祷告：「救恩出于耶和华。」唯有耶和华能拯救人，凡诚恳依靠神的，必蒙他的眷顾与保守。

　　第一章与第二章都以献祭与许愿作结束。水手们本不认识耶和华，但当他们亲眼见证了神奇妙的作为后，他们对神就产生了极大的信心，大大敬畏耶和华，向他献祭并许愿，他们许的愿应当就是要永远信靠这位权能的神。而约拿本是神的先知，他是在经历了逃避神，又受到神严厉的管教之后，才达到了水手的信心的地步，向神完全感谢与奉献。神并不偏待人。

　　应用：我们在顺境中常常会忘记神，只有在走投无路，人的方法用尽的时候才想起向神祷告。我们可能会在神以外寻求好处和满足，但当我们走到尽头时，便会发现唯有神才是我们的满足，他是我们唯一的喜乐和拯救。神对我们的管教是为要我们得益处，我们要用心来体贴神的心肠。他爱我们，看我们为至宝，他愿意我们天天与他亲近，他等候他背道的儿女回家，他必会以笑脸相迎。我们当降服在神大爱与大能的怀抱中，天天以感谢为祭献给他，活在他的怀抱里。

　　2.约拿被鱼吐在旱地上（2：10）

　　「耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。」（2：10）

　　神掌管着万物，在这里，大鱼成为神拯救约拿所使用的器皿。神安排鱼从深海中吞了约拿，使约拿的性命得以保全。当约拿悔改后，神又吩咐鱼将约拿吐在旱地上，使他得以自由。神曾在埃及兴起蛙灾、虱灾、蝇灾、蝗灾惩罚埃及；神曾安排黄蜂来追赶以色列的敌人；神曾叫巴兰的驴开口说话，拦阻巴兰（民22：28－30）；神曾封住狮子的口，叫它不伤害但以理（但6：22）；神也曾吩咐乌鸦为先知以利亚叼饼和肉（王下17：4－6）。神是无所不能的神，他会使万事效力，叫爱他的人得益处（罗8：28）。

　　约拿在鱼腹中三日三夜的预表：

　　「预表」的定义是指一个已发生了旧约的事件、制度、物件、或人物这些「表征」，因着神预先订下的设计，不仅具有当时历史性的意义，更指向将来另外一项事件、制度、物件、或人物这些「对表」。因此预表不只是指「比方」或「实例」，它包括了神特意指定的目的与意义在内。

　　主耶稣说：「一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」（太12：39－40）

　　约拿在鱼腹中的神迹是耶稣的预表：

　　（1）约拿是神所拣选的；耶稣也是神所拣选的。

　　（2）约拿被抛在海中，是自动的，是甘心的；主耶稣降世受死，也是自动的，是甘心的。

　　（3）约拿被抛在海中后，风浪就平息（大海预表世界）；主耶稣被挂在木头上，就使人得平安。

　　（4）约拿三日三夜在大鱼腹中；主耶稣三日三夜在地里头（太12：40）。

　　（5）约拿被鱼吐在旱地上；主耶稣得胜死亡，从死里复活。

　　（6）约拿被吐在旱地后，就往尼尼微城传道；主耶稣复活后，福音传遍天下。

　　应用：约拿的经历，也是我们常有的经历；约拿的挣扎，也是我们每个人的挣扎。我们会因个人错误的思想、世上的迷惑而不能顺服神的旨意，走向悖逆神的道路。但爱我们的父神不会任凭我们堕落，他借着海中的风浪管教约拿，他也会借着世界来管教我们。约拿堕落到了海的最深处，并被海草缠住头；我们也可能会堕落到世界的最深处，被属世的东西缠累住，为了世上的事而思虑愁烦，却与神远离。

　　但我们要记住，神爱我们，愿意把他的独生儿子赐给我们，他更愿意把一切美好的东西白白赐给我们；神是全能的，他有能力掌管我们的一切，我们的头发他已数算（编号）。神是我们真正生命的主宰，我们纵然失信，他却永不失信，他不会丢弃我们。当我们遇到生命的低谷时，当我们犯罪得罪神时，我们唯一正确的门路就是来到神的面前，仰望他的恩典，寻求他的拯救，降服在神恩典的怀抱里。因为「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱，他不长久责备，也不永远怀怒，他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。」（诗103：8－10）「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约一1：9）我们向父神悔改，他必会接纳我们，拯救我们，复兴我们的生命。

　　第三章順服的约拿

　　1.神的第二次呼召（3：1－2）

　　「耶和华的话二次临到约拿说：“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”」（3：1－2）

　　神最初让约拿去尼尼微传道的旨意没有改变，约拿的悖逆也没能拦阻神的旨意。神通过苦难惩罚约拿，叫他悔改，学习顺服。神又拯救了约拿，而且第二次呼召他做神的工。使徒彼得也曾三次不认主，但主耶稣没有抛弃他，主耶稣复活后在海边三问彼得爱主之心，并给与托付（约21：15－19）。这次约拿切实地悔改了，并愿完全地顺服神，他的内心已经更新，如此他才会再听见神的声音。神这次对约拿的呼召与第一次一样，让他立即行动，去尼尼微宣告神吩咐的话。先知的信息就是神的话，我们今天所传的福音、所讲的道也必须是神的话。如保罗一样：「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」

　　2.约拿顺服神（3：3－4）

　　「约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。」（3：3）

　　约拿的生命经历了苦难的洗礼，如今已经完全顺服神，他第二次听到神的呼召，便立即采取了顺服的行动，往尼尼微去。尼尼微是「极大的城」，据考古发现，尼尼微有宏伟的城墙，其郊区有林立成排成行的房屋，包括郊区在内周围大概有六十哩。若照每日的路程为二十里计算，尼尼微确有三日的路程。

　　「约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”」（3：4）

　　约拿进到这个他不喜欢而又陌生的尼尼微城中，走了一日。这里可能是说他用一日的时间边走边传；或者是走了一日，才开始传道；或是三天的路程他只走了一天。这里记载的约拿所宣告的信息极其简洁，其主题信息就是「再等四十日尼尼微必倾覆了。」相信约拿在传讲的时候内容会更详尽些，下节提到「尼尼微人信服神」，所以约拿肯定会提到以色列的神、尼尼微的罪恶、及神要对尼尼微的审判。四十日是神的审判要临到尼尼微的期限，这是神留给尼尼微悔改的机会。根据约拿在第四章的表现，约拿可能并未传讲悔改的信息，因他根本不愿尼尼微人悔改得救。「倾覆」一词，也曾用于所多玛与蛾摩拉，但神没有给他们留有更多的时间，在那里居住的罗得需要立即逃难。约拿的信息是十分惊人的，约拿的宣告也十分严厉而肯定。

　　3.尼尼微人悔改（3：5－9）

　　「尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣。」（3：5）

　　约拿的信息虽然简单，但他传道的果效却是惊人的。约拿的信息迅速传遍全城，而且尼尼微人听了之后便立即相信，并作出悔改的行动。尼尼微人深信约拿所说的是出于以色列的神，他们有自己的偶像，可能对于以色列的神并没有太多认识（未提到耶和华的名字），但他们相信神是审判的主，并祈求他的怜悯。尼尼微人的悔改是全民性的，包括「从最大的到至小的」，不分尊卑贵贱。他们悔改的行动包括禁食与穿麻衣，这是以色列人举哀或悔改的方式，尼尼微人也以这样的方式向神来表示他们真诚悔改的心意。有很多先知曾多次呼召以色列及犹大悔改，但他们却没响应，而约拿的一次宣告，外邦人就马上以很认真、严肃的态度认罪悔改。所以耶稣说：「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。」（太12：41）

　　「这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。」（3：6）

　　约拿的信息由普通百姓传到尼尼微王的耳中，尼尼微王也立即相信并悔改。他先从自己做起：宝座与朝服是君王权力、尊贵的象征，尼尼微王「下了宝座，脱下朝服」，这是一种谦卑的行动。披上麻布代表着哀伤，“灰”是一种木材等物烧烬之后的废弃物，撒灰在自己头上、身上，或是坐在灰中，都在表示自己就像已经烧毁、无用的东西，可以丢弃的，尼尼微王「披上麻布，坐在灰中」，是一种举哀与悔改的行动。

　　「他又使人遍告尼尼微通城说：“王和大臣有令，人不可尝什么。牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人与牲畜，都当披上麻布，人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。”」（3：7－8）

　　尼尼微王不但自己悔改，而且采取紧急措施，命令通城的人要采取悔改的行动，并且比以前居民的悔改行动更严格，甚至包括牲畜在内。根据波斯的习俗，在他们的丧礼中，不但人，甚至家畜也要着丧服。王命令全城的人与牲畜都要禁食，披上麻布，牲畜也不能喝水。尼尼微人以前没有敬拜及求告过以色列的神，但如今「人要切切求告神」，“切切”是指用最真诚的态度。而更重要的一点，每个尼尼微人都要离弃罪恶，除去社会中的各样不公平的行为。「手中的强暴」指一些以暴力欺压、抢劫、凶杀等行为。真正的悔改要伴随悔改的行动，如施洗约翰所说：「你们要结出果子来，与悔改的心相称。」（路3：8）尼尼微人的行动表明了他们悔改的真诚。

　　「“或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”」（3：9）

　　尼尼微王及大臣认识到了尼尼微的罪恶，他们感到尼尼微受到神愤怒的审判是应当的。但是他们仍采取了悔改的行动，在神面前谦卑、悔改，期盼能得到神的怜悯与饶恕。他们相信神的审判，不过他们对于神的怜悯与恩赐认识不够，所以他们不能肯定神是否会转变对尼尼微的态度。但他们愿意降服在神的面前，把自己的命运完全交在了这位神的手中。神的“后悔”不是意志的，而是感情方面的。

　　4.神宽恕尼尼微（3：10）

　　「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」（3：10）

　　神在天上察看世人，人一切的作为都在他的眼目之中，他关心他所造的人。神不喜悦恶人灭亡，「主耶和华说：恶人死去，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？」（结18：23）「我何时论到一邦或一国说：“要拔出、拆毁、毁坏。我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。”」（耶18：7－8）

　　圣经提到神的「后悔」是从人的角度去看，其实神的旨意永不改变，「在他并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅1：17）真正改变的乃是人，如同人在地球上看到太阳从东方升起，从西方落下，好像太阳在围着地球转，而实际上是地球自己在转，地球也围绕着太阳在转。当人悔改，离弃罪恶时，人便由黑暗转向了光明，人从神的愤怒转向了神的怜悯。

　　神看见尼尼微人切实悔改，就不把所说的灾祸降下。神要降的灾祸是因尼尼微人的罪恶招致的，是神对人公义的审判，为要除灭罪恶。当尼尼微人离开了罪恶，向神认罪悔改后，神便以他的怜悯来待他们。神的惩罚不是目的，神的目的乃是拯救。神通过风浪惩罚约拿，但他没有使约拿死亡，而是安排大鱼拯救他，叫他在苦难中悔改，重新回到神的面前。神的作为体现了神的性情，他是「有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。」（出34：6）

　　应用：今天世界的罪恶比尼尼微更甚，这不是神耽延审判，乃是他宽容忍耐，叫更多的人得救。如今末日的迹象越来越显明，这个世界需要更多的约拿来紧急地传扬福音，福音是神的大能（罗1：16），神的话里面带着能力，神的灵会藉着神的话在人心里做工。「往普天下去，传福音给万民听」，是主颁布的大使命，是神对每一个基督徒的呼召。我们要警醒，分辨这个时候，在神面前悔改，脱去容易缠累我们的罪，持守在与神的同在中。我们也要清楚并顺服神的呼召，忠实传扬神的道，领人归主。

　　第四章受教的约拿

　　1.约拿向神发怒（4：1－4）

　　「这事约拿大大不悦，且甚发怒。」（4：1）

　　约拿难以忍受神怜悯、赦免尼尼微的作为，他非常不悦，并向神发怒。约拿知道神是有恩典、有怜悯的神，但他不能认可神的怜悯。约拿所认识的神的怜悯与神本性中的怜悯是有差距的，约拿对神的认识受到了他自己神学思想的辖制。约拿前不久还曾为神对他的恩赐和拯救而感恩，但如今他却为神对尼尼微的怜悯和拯救而发怒，他前后的态度形成鲜明的对比。约拿认为神只是以色列的神，充满罪恶的外邦人不配领受神的怜悯。约拿知道神爱以色列人，但他看不见神也爱尼尼微大城的所有人。而主耶稣在不饶恕人的恶仆的比喻中说：「你不应该怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？」（太18：33）浪子回头的故事中，在家中的哥哥也没有因为弟弟的失而复得而与父亲一同欢喜快乐，却因父亲恩待弟弟而生父亲的气。

　　「就祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。所以我急速逃往他施去。”」（4：2）

　　约拿在鱼腹中的祷告是悔改与感恩的祷告，而这次约拿的祷告充满了怨言。约拿对神的本性的观念是正确的，这观念最早出于出埃及记：「耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。」（出34：6－7）约拿起初蒙召时逃避神就是因为他不愿意看到他的信息不能应验——神不降所说的灾，而事实正像他所预见的一样，他的信息带来了尼尼微人的悔改，神便不再降灾。约拿对神的抱怨似乎是有理的，因神没有照他所预言的应验，约拿也借此为他起初逃避神找到了理由。

　　但约拿认识神的慈爱，却不能认同神对尼尼微的慈爱，他的话语中甚至带有对神的批判，这是约拿对神认识上的狭隘。神若愿意毁灭尼尼微，就根本不用打发先知提前向尼尼微去宣告毁灭的信息，而直接将其毁灭了。神呼召约拿去宣告毁灭尼尼微的信息，并给了尼尼微四十日的机会，由此看到神的真正目的乃是希望尼尼微人能因此而悔改，避免灭亡。如先知以西结的宣告：「主耶和华说：“我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”」（结18：32）神的预言常是有条件的，如果尼尼微人不悔改，神必会灭亡他们；但他们悔改并信服神，神则必会转意，不把所说的灾祸降与他们。约拿的内心却只愿神灭亡尼尼微，而不愿神因尼尼微的悔改而灭亡他们，他坚决不能体恤神的心意。主耶稣的门徒雅各、约翰因撒玛利亚人不接待耶稣，就跟主说：「主啊！你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？」（路9：54）但主耶稣责备他们说：「你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。」（约9：56）

　　「“耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”」（4：3）

　　前面约拿曾在鱼腹中为神的拯救而向神感恩，并称「救恩出于耶和华」；但如今，约拿却因神恩待尼尼微而求死。约拿知道自己的生命是在神的手中，他不敢去自杀，或者他向神求死的祷告是向神表达一种强烈的抗议。这是由于他理性的困惑，神学的迷惘，以及信心的危机。他绝不能容忍神恩待尼尼微的作为，他内心对神的不满的感受是如此之强烈，甚至感到还不如以死来解脱。先知以利亚在耶洗别的迫害下逃亡到旷野，也曾向神求死说：「耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。」（王上19：4）以利亚求死是因他感到他不如他的列祖，而约拿求死是因他不能接受神的作为。

　　「耶和华说：“你这样发怒合乎理吗？”」（4：4）

　　起初约拿逃避神，神以风浪来管教他；而这次约拿向神发怒，神没有再惩罚他，而是以反问的方式来启发他，引导他来认识神的怜悯。「你这样发怒合乎理吗？」是神对约拿神学观点的挑战，约拿自己蒙了神的怜悯，而他却反对神怜悯尼尼微人，神要约拿来省察他这样的观点是否合乎理。

　　应用：有时我们向神求我们个人觉得好的东西，或是照我们的神学知识看到神应该做的事，但神并未成就，我们可能会向神发怨言。其实，我们对神的认识是很有限的，很多时候，我们个人看为好的事并不是神的旨意。就如神借摩西告诫以色列人到应许之地后：「我们今日在这里所行的，是各人行自己眼中看为正的事，你们将来不可这样行。」（申12：8）神是超越的神，我们认识到的是神向我们启示的，而奥秘的事属乎耶和华，是我们不知道的。约伯与他的朋友的谈话是他们对神的认识，而这些谈论在神看来却是「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？」神向约伯提出的问题约伯一个也不能回答，约伯认识到了神的伟大与荣耀，他便为自己的话语感到羞愧，在神面前谦卑悔改。

　　约拿知道神慈爱怜悯的本性，但他对神的认识受到了个人观念的约束，所以他不能认同神的一些作为。他曾在鱼腹中向神悔改、感恩，如今他又向神抱怨，其表现如同一个无知的小孩子向父母赌气一样。约拿的表现也是我们常会有的表现，不能完全向神的慈爱与大能降服，不能完全顺服神的带领，不满意神在我们身上的作为。如此，我们的内心就会挣扎，看不到神的爱，甚至灰心失望，厌倦地上的生活。

　　神透过先知以赛亚说：「天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」（赛55：9）约拿曾在鱼腹中悔改，但如今他仍要悔改，更深地认识神的本性。保罗说：「若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。」（林前8：2）我们要在经历中不断地来认识神，渐渐地多知道他。但神是无限的，我们只能降服在神面前，尊崇他，信靠他，将一切荣耀归给他。

　　2.约拿的受教（4：5－11）

　　「于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。」（4：5）

　　约拿没有因神提出的问题而自己省察，他也没有回答神的问题，但他的表现显示出他对神赦免尼尼微的作为仍不甘心，他固有的神学思想毫未改变。约拿仍寄希望于神毁灭尼尼微城，他出了这座城，以免与它一同灭亡，并守在城外来观察神对尼尼微的最后处理结果。约拿在城东边为自己搭了一座棚，这个「棚」字与住棚节的棚是一个字，大概就是用树枝与树叶搭成的，可以做一个临时的简易住所，白天可以遮阳，夜晚可以避寒。约拿没有向神屈服，他觉得可能神惩罚尼尼微的时间还未到，他希望假以时日，耐心等候，神会重新考虑而对尼尼微人施以责罚。

　　「耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。约拿因这棵蓖麻，大大喜乐。」（4：6）

　　圣经里面提到神的名字主要有两个：耶和华与以罗欣（中文译为神）。「耶和华」是一个表明神是有位格的立约之神；「以罗欣」表明神是一位有权能的创造之主。约拿书中提到神会启示人，向人说话；他观看世人的作为，并对世人实行审判与救赎；他掌管自然界来引导他的仆人认识他、顺服他。这次对于约拿的顽梗，神没有用严厉的手段来对付他，而是透过自然界的现象，来启示约拿。

　　约拿搭的棚还不足以为他遮荫，约拿在日晒之下很是痛苦，而神在这时安排一棵蓖麻来为他遮荫。「蓖麻」是在巴勒斯坦一种十分多的灌木，但对于这个字的翻译如今仍无法确定，估计是一种生长迅速的大叶植物。但无论如何，这棵植物一夜之间发生并高过约拿，也是一个神迹。这棵突然长出来的蓖麻拯救约拿脱离了暴晒的苦楚，约拿因这意外的运气而大大喜乐。

　　「次日黎明，神却安排一条虫子，咬这蓖麻，以致枯槁。日头出来的时候，神安排炎热的东风。日头暴晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：“我死了比活着还好。”」（4：7）

　　然而，约拿没有高兴太久，神却安排了一条虫子咬这棵蓖麻，使得蓖麻枯槁。这还不算，神还在日头出来时安排炎热的东风，使得约拿在日晒与炎热中非常痛苦，以致头脑发昏。蓖麻、虫子、烈日、热风是神所使用的实物教材，神在自然界中导演了一幕短剧，以此来引导约拿认识神对自己所造之物的怜悯。

　　约拿起初因这棵蓖麻为他遮荫而大大喜乐，但第二天这棵蓖麻就被虫咬而枯干，使他失去了荫蔽，又受到暴晒与炎热的痛苦。这使约拿再一次不能忍受，再次向神求死，觉得自己死了比活着还好，这里暗示约拿应清楚这些都是神的作为。约拿曾在鱼腹中发昏，但那一次是神将他从死亡的边缘救了回来，他向神悔改并献上感恩。这次，约拿却因爱惜一棵曾使他喜乐的蓖麻而向神发怒，甚至再次求死。其实，神的安排正是要激发约拿，让他感受到对于某些事物的爱惜之情，以此体验神对所造之物的爱惜。

　　「神对约拿说：“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”他说：“我发怒以至于死，都合乎理！”」（4：9）

　　神再次向约拿提出挑战，这次约拿发怒只为一棵蓖麻，神叫他省察自己为一棵蓖麻发怒是否合理。约拿自以为自己有充分的理由，他在神面前决不妥协，情愿以一死来表白。约拿能这样自信，大概就是因为他认为自己的发怒是出于一种怜悯与爱惜，而这也正是神看为正的。

　　「耶和华说：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜。我岂能不爱惜呢？”」（4：10－11）

　　神在自然中安排这一情景是要启示约拿，引导他来认识神的性情，明白神为何要赦免尼尼微。现在，神抓住约拿内心里面对于一棵蓖麻的爱惜之情，让约拿反思，神对于尼尼微大城中这么多的百姓岂不更爱惜吗？约拿所爱惜的，不过是一棵蓖麻，它的价值仅是给约拿带来一时的阴凉，约拿真正关心的可能就是自己身体的舒适。并且，约拿对于这棵蓖麻没有任何付出，这棵蓖麻不是约拿栽种的，他也没有花力气来培养它，这棵蓖麻也只与他共处了一两天的时间。而约拿竟这样爱惜这棵蓖麻，以至于为它的枯萎向神发怒求死。尼尼微大城里不分左右手的幼童都有十二万多人，并有许多牲畜，这些都是神所造的，神为他们负上过心思，神又怎能不爱惜呢？神让约拿来体会神的性情，对他「发怒以至于死都合乎理」的认识提出挑战。

　　全篇最后以神对约拿的反问来结束，约拿没有再答话，似乎约拿对神的反问无言以答。就如神向约伯提出问题后，「约伯回答耶和华说：“我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”」（伯40：4－5）

　　应用：

　　神是无限的，我们对神的认识却是很有限的，只能是在神的启示范围之内。经上说：「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」（申29：29）约拿认识神慈爱怜悯的性情，但是他的认识还是很有限的，很肤浅的。当他在认识上及感情上不能认同神的作为时，他就引用神的话作为抗拒神的依据，来辩驳神的旨意。这也是我们常会遇到的问题，即不能完全顺服神的带领，而是发怨言，与神争论。

　　神爱我们，「他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。」（诗30：5）神深知我们的一切，他愿意我们更认识他，明白他的美意。约拿虽然背弃神，神却没有叫他灭亡；约拿虽然向神发怒争辩，神仍向他施恩。神使用风浪管教约拿，安排大鱼拯救约拿，安排蓖麻、虫子、热风启示教导约拿，以爱和忍耐引导他一步步更深切地认识神。这些环境中的风浪、虫子、热风给约拿带来的是痛苦，这在当时看好像难以理解，但是神使约拿暂时受苦的目的却是要让约拿受教，是父亲对儿子的管教，要叫他的生命得益处。我们的环境是神为我们安排的，他完全有能力掌管我们周围的一切，会使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」（罗8：28）

　　我们不应用自己的神学思想、理性、成见、经验来限制神，而应谦卑在神的面前，领受神的教导，扩大属灵视野，体贴神的心意，更深地经历神。我们蒙了神恩典的罪人，我们也要以神待我们的态度来对待他人，不要做现时代的约拿。

　　参考资料：

　　唐佑之：《天道圣经注释──约拿书》；

　　丁道尔：《丁道尔圣经注释》；

　　雷克·乔纳：《末日呼召》；

　　杨浚哲：《约拿书七讲》；

　　巴斯德：《研经课程》之《约拿书》。