圣经中的家谱，大多是比较枯燥、难记、人物关系复杂、很难理清头绪的经文，所以很多人读经时常常把家谱跳过。不过，既然圣经都是神所默示的，那么每个字都不是多余的，家谱当然也不例外。

　　圣经最早的家谱出现在创世记第五章，记载从亚当到挪亚的家谱。这个家谱除了记录从亚当到挪亚的代代传递外，它有一个明显的模式：谁谁多少岁生了谁，然后又活了多少年，并且生儿养女，他共活了多少岁就死了。所以“就死了”成为本章一个不断重复的字眼，圣经用这种方式证实神对亚当所说“你吃的日子必定死”（创2:17）的话是真实的。同时强烈暗示，人类这样凄惨的光景需要救赎。而这个家谱中的一个人“以诺”没有死直接被神接去给人一个隐含的盼望！

　　当你读撒母耳记时，读到撒母耳的父亲以利加拿是以法莲人，自然就会有一个问题：只有利未人才能做祭司，撒母耳是利未人吗？然后当你读到历代志上第六章，终于读到有关撒母耳的家谱，证实撒母耳的家谱可以追溯到以斯哈、哥辖、利未。

　　新约圣经记载两个家谱，都是耶稣基督的家谱，一个在马太福音，一个在路加福音。这两个既然是都是耶稣基督的家谱，它们有什么不同吗？当然！

　　马太福音的目的是证明耶稣是以色列的王，因此祂必须具有皇室的正统，因此祂的家谱追溯到大卫王和以色列肉身的祖先亚伯拉罕为止。路加福音是要证明耶稣是完美的人子，因此祂的家谱要一直推到人类最早的祖先亚当。因为，如果耶稣基督不是亚当后代的一分子，祂十字架的流血舍身对人类就没有替代性的救赎功能。因此，习惯上将马太福音的家谱称作是基督的家谱；将路加福音的家谱称作是耶稣的家谱。

　　总括来说，整本圣经，从创世记到启示录，其中心只有一个---基督。因此圣经记载的家谱，也是为了指向或引介基督。了解这一点，再读家谱，也许你不会感觉太过枯燥，反而可读出新义来。

　　本文以马太福音中基督的家谱为例，看看这段家谱所揭示的丰富内涵。

　　马太福音第一章第一节：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”

　　这节经文的英文翻译是："TherecordofthegenealogyofJesustheMessiah,thesonofDavid,thesonofAbraham."

　　马太福音第一章第一节经文提到两个人：亚伯拉罕与大卫，分别引出旧约中两个重要的约，即亚伯拉罕之约和大卫之约。

　　亚伯拉罕之约最早出现于创世记第十二章，神对亚伯拉罕说，“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”（创12:2-3）

　　神后来又多次与亚伯拉罕坚定这个约，“地上万国都必因你的后裔得福。”（创22:18）

　　古代近东的立约不叫“立约，”而叫做“切约”（CutCovenant），因为立约过程伴有献祭，意思是如果哪一方违背誓言，要像这被杀的祭牲一样。所以立约是一件非常严肃的事。

　　创世记十五章记载神与亚伯拉罕立约的过程。神要亚伯拉罕将燔祭牲预备好，劈开分为两半排列整齐。然而在真正立约时神却让亚伯拉罕沉睡了，等于整个立约过程亚伯拉罕并没有参与，而是神单方面与亚伯拉罕立约，因而是无条件的约，不须亚伯拉罕参与，神自己单方面必要成全这约。

　　大卫之约记载在撒母耳记下第七章，耶和华神对大卫说，“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位。我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇。我必坚定他的国位，直到永远。…你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7:12-16）

　　大卫之约也是无条件的，不需要大卫承担什么义务，是神要单方面完成的。表面看来，所罗门应验了大卫之约，因为所罗门接续大卫作王，同时也是所罗门建造圣殿。但所罗门只是部分地应验（partialfulfillment），因为大卫的国位要存到永远，因此要求做王位的王也必须是永活的。

　　这两个约在人看来应验的可能性很小。因为在旧约结束时，神对以色列说，“甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说，我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。”（玛1:10）

　　圣殿象征神与以色列相会的地方，现在神说，“我不喜悦你们。”殿门都要关了，还有什么指望呢？

　　然而，神在沉默了四百年后，新约圣经的开篇第一句话是：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”（太1:1）

　　神是信实的！“因为我留意保守我的话，使得成就。”（耶1:12）

　　马太福音开首第一节经文气势磅礴、立意高远，成为恢宏壮观马太福音全书的高度概括和浓缩。它告诉我们三件事实：第一，耶稣是应许的弥赛亚；第二，耶稣是大卫的子孙，因而是真正的王；第三，耶稣是亚伯拉罕的后裔，因此万民要因他得福。

　　当你通读马太福音，对照它的开头和结尾，不难发现，这开首第一节经文，实际上是马太福音全书的总纲：第一、二章记载弥赛亚的诞生及东方博士来朝拜新生王；第三至第十二章，弥赛亚要建立应许给以色列民的国度，作为犹太人的王，祂的事工也局限在以色列民之中；第十二章是转折点，由于犹太人的弃绝，祂的宣教逐步推向外邦，直到本书末了向门徒吩咐大使命，使万民作祂的门徒。

　　一、应许弥赛亚

　　在耶稣诞生前的几百年间，以色列以及人类历史发生了巨大的动荡和变迁：公元前586年，犹大亡国，以色列民被掳至巴比伦；公元前539年，巴比伦被波斯帝国所灭。旧约结束之际，波斯政权易手，为希腊帝国所取代。由于亚力山大大帝意外地英年早逝，希腊辽阔疆土随即被其手下四大将军瓜分。巴勒斯坦地区处与埃及多利买王朝和叙利亚西流古王朝的争夺之地，犹太人被迫长年遭遇战乱之苦。

　　由于无法忍受西流古安提阿四世的淫威和他对圣殿的亵渎，犹太祭司马提亚率众抵抗，长达百年，赢得犹太民族的相对独立，并先后建立了马加比和哈斯摩王朝。但由于内部子孙的不肖和外部强敌的进攻，哈斯摩王朝在公元前63年被罗马所灭，长年遭受战乱蹂躏的犹太民族最终被置于罗马的铁蹄之下。

　　从此，犹太的独立性丧失，一直保留的司法审判权也随之丧失。这种情景正是创世记49章10节所记弥赛亚将要降临的先兆：“圭必不离开犹大，杖必不离开他两脚之间，直等那细罗来到。”（创49:10）

　　人们期待那将要出于雅各之星，兴于以色列之杖，能击破摩押的四角。（民24:17）“我看他却不在现时，我望他却不在今日，”（民24:17）指的正是这样的时候了。

　　于是便有天使奉神差遣，向童女马利亚宣告说：“你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。”（太1:21，路1:31）

　　这也恰是七百年前先知以赛亚的宣告：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（神与我们同在）。”（赛7:14、太1:23）

　　当耶稣诞生的时候，有东方博士来朝拜。“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”（太2:2）

　　圣经借东方博士的口证实，耶稣是犹太人的王！

　　很显然，至高上帝在人类历史中绝对掌权，祂所主导的历史演变，为此刻弥赛亚的诞生成就了绝佳条件---从而为福音传播创造了政zh i、文化、商业和宗教的基础与前提。

　　二、大卫的子孙

　　弥赛亚必出自大卫的子孙，这是神在旧约时期与大卫的约定，俗称「大卫之约」。

　　“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定祂的国……你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7:12-16）

　　大卫之约在旧约中不断重复，也被众先知以赛亚、弥迦、耶利米、撒迦利亚等多次描述。

　　“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。……祂必在大卫的宝座上，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”（赛9:6-7）

　　“你们若能废弃我所立白日黑夜的约，就能废弃我与我仆人大卫所立的约。”（耶33:20-21）

　　神是信实的，在犹太民族被掳为奴的几百年沉寂之后，神开始履行祂的大卫之约。马太福音第一章六至十六节，记载从大卫王到耶稣基督的下行谱系传递。由大卫经所罗门、罗波安、亚比雅、亚撒、……、希西家、玛拿西、亚们、约西亚、耶哥尼雅、撒拉铁、所罗巴伯、……、以利亚撒、马但、雅各、约瑟（马利亚的丈夫），由马利亚生耶稣基督。

　　因此，耶稣作为大卫的直系后裔，是大卫王位的合法继承者。然而，仅仅是大卫后裔，仍无法兑现大卫之约，因为大卫的国位是永远坚立的，这就要求那位坐在大卫宝座上的王也必需是永活的。因此，这一位王的神性便昭然若揭：“祂的根源从亘古，从太初就有。”（弥5:2）

　　需要特别指出的是，这段家谱记载的耶哥尼雅，此人是被神咒诅的：“要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。”（耶22:30）

　　如果耶稣是由约瑟所生，就为耶哥尼雅的后裔，就断不能坐在大卫的宝座上。但基督的诞生，跨越了受咒诅的耶哥尼雅，祂是圣灵感孕，由童女所生。

　　“雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”（太1：16）

　　因此，“耶稣基督，按肉体说，是大卫的后裔；按圣善的灵说，……是神的儿子。”（罗1:3-4）

　　所以，唯有耶稣基督，才使大卫之约的实现真正成为可能。

　　对照历代志上第二至四章的记载，马太福音第一章第一至十六节所记的是一个缩略的家谱，前后历时约2000年，共分三个阶段，每个阶段共记十四代，并且每个阶段都有一重要事件发生。

　　从亚伯拉罕到大卫（约1000年）共有十四代，记载「王的产生」；

　　从大卫到迁至巴比伦的时候（约400年）也有十四代，记载「王被挪去」；

　　从迁至巴比伦的时候到基督（约600年）又有十四代，记载「王的归回」。（参太1:17）

　　无独有偶，在希伯来语中，「大卫」这个字所代表的数字值恰好也是十四，所以第十七节所记的三个十四代，突出了马太福音书卷「王」的主题。

　　第一章，王诞生与大卫的皇家族系；

　　第二章，新生王接受东方博士朝拜，而希律却残酷屠婴；

　　第三章，王的先锋施洗约翰，在祂前面“预备主的道，修直祂的路。”（太3:3）而且王受洗时圣父与圣灵的印证，象征王的加冕；

　　第四章，王胜过撒但的试探，进一步确认祂的弥赛亚身分；

　　第五至七章，著名的「登山宝训」，是王在立国之前宣告祂的「天国宪章」；

　　第八至九章，记载王的十大神迹，彰显祂作为弥赛亚的权柄和大能；

　　第十章，王差遣祂的十二门徒出去宣告王的国度；

　　第十一章，王向祂的子民给出赐安息的应许；

　　第十二章，王被以色列宗教领袖拒绝。

　　这一切都向以色列人宣告，他们所期待的弥赛亚就在他们中间，要建立应许给他们的国度。

　　救恩要先赐给以色列人，当耶稣差遣祂十二门徒出去宣告天国福音时，告诉他们：“宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太10:6）但遗憾的是，以色列民不能分辨这样的时刻，说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜。以色列民弃绝了自己的王，而弥赛亚国度的建立也因此推后。

　　三、亚伯拉罕的后裔

　　基督将是亚伯拉罕的后裔，这是旧约中神与人的另一个重大约定，即亚伯拉罕之约。

　　在创世记十二章，神对亚伯兰说，“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，地上的万族都要因你得福。”（创12:1-3）

　　此后，神又多次向亚伯拉罕重申此约，“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约。”（创17:7）

　　“并且地上的万国都必因你的后裔得福。”（创22:18）

　　新约加拉太书将此亚伯拉罕之约进行更明确的阐述：“所应许的，原是向亚伯拉罕和他子孙说的，神并不是说『众子孙』，指着许多人，乃是说『你那一个子孙』，指着一个人，就是基督。”（加3:16）

　　由此可见，耶稣被本国人弃绝并最终被钉十架，不是神计划的失败，也不是一场意外的事变，乃是神一点一画精心设计的准确应验。

　　马太福音第一章第二至六节所记的这段家谱，如果仍然以大卫王为起点，上行追溯，则由大卫、耶西、俄备得、波阿斯、撒门、拿顺、亚米那达、亚兰、希斯仑、法勒斯、犹大、雅各、以撒，直至亚伯拉罕，显示耶稣基督是亚伯拉罕的后裔，（太1:2-6）旨在揭示神的恩典要临到万民。而这一重要信息，极其巧妙地蕴藏在马太福音第一章这段家谱中。

　　从亚伯拉罕到大卫王，（太1:2-6）罕见地记载四位女性（圣经家谱通常只记男性），即她玛、喇合、路得、拔示巴，前三者均为外邦人，拔示巴可能也是外邦人，至少是外邦人的妻子，因为她丈夫是“赫人乌利亚。”（撒下11:6）这四个女性的共同特征是，她们都有一段儿不光彩的历史。

　　她玛是犹大的儿媳妇，在两个儿子相继死去之后，犹大不愿意他的第三个儿子示拉再娶她玛，然而她玛想要给犹大留后的意念如此强烈，她不惜假扮妓女与公公乱伦，生下双胞胎法勒斯和谢拉。但圣经从来没有谴责她玛，反而藉着犹大之口说，“她比我更有义。”（创38:26）

　　初读圣经时，创世记第三十八章的安排颇使人感到意外和迷惑。创世记第三十七章在说，善做异梦的约瑟遭弟兄妒忌，被卖到埃及为奴；第三十九章讲述约瑟在埃及法老护卫长波提乏家当管家，因波提乏妻子的诬告被囚在监里。这个故事情节却被三十八章犹大和他迦南儿媳她玛的乱伦所打断。圣经这段似乎不和谐的插叙，究竟用意何在呢？

　　原来，除了将犹大的败坏与约瑟的圣洁作对比之外，在此更重要的是为了引出弥赛亚的家系，介绍那位将要来的“犹大支派的狮子”。（启五5）

　　喇合本是迦南耶利哥城的妓女，但却因信拯救了她家人的性命。“耶和华你们的神，本是上天下地的神。……求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家。”（书2:11-12）因着信，喇合告别自己的过去，嫁给据信是两个探子之一的撒门，从而在弥赛亚的族谱中榜上有名。

　　家谱中出现的第三位女性是路得。路得出身自被诅咒的摩押女子，是罗得和他女儿乱伦的后代。然而路得本人却是一个温柔美丽的贤德女子，正是这位外邦女性，她的忠信却使人情不自已，回肠荡气。

　　“你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”（得1:16-17）

　　路得记实在是圣经最美的书卷之一，它一扫士师时代以色列悖逆败坏、罪恶萧杀的沉闷和阴暗，就像流淌在山间的一股清泉，带给人清新明亮、美丽和甘甜。路得和波阿斯的完美结合，也成为圣经中并不多见的爱情典范。一位外邦女子，因着忠信，蒙神赐福，成为以色列王的祖先。而这桩先悲后喜的爱情故事发生处伯利恒，恰好是一千多年后弥赛亚的诞生地。

　　第四位女性是拔示巴。她可能也是外邦人，至少是外邦人乌利亚的妻子。圣经中并没有对她作出甚么评价，但大卫王自身犯下的淫乱和谋杀，却导致了自己家族绵延不尽的祸端。拔示巴出现在弥赛亚的家系中也从一个侧面揭示出耶稣基督来到这个世界的目的：

　　“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路19:10）

　　神的恩惠和慈爱，真是何等的长阔高深。

　　基督家谱中记载的四位外邦女性，预示神救恩的普世性。神拣选最卑贱的人们，用出人意料的方式，将祂自己的恩典、怜悯、慈爱彰显给万民，甚至包括最卑下的，被人厌弃的人。也正因为如此，十字架的羞辱，成为犹太人的绊脚石；十字架的愚拙，也成为今日高傲之人的绊脚石，成为聪明之人的绊脚石。（参林前1:18-31）

　　的确，谁能想象，那位荣耀的主、至尊的王、全能的神，竟会成为人的样式，成为人下人的奴仆，“以至于死，且死在十字架上？”（腓2:8）

　　“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）

　　所以，主吩咐门徒，“你们往普天下去，传福音给万民听。”（可16:15）

　　故此，“圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说，‘万国都必因你得福。’…并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加3:8；28）

　　书写至此，心中充满感恩，不仅想起约翰.卫斯理的诗句：“神奇的爱，怎能如此？我主我神，竟为我死？”