讲员：梁文学 牧师

 

        经文：启2:12-17

 

 

        至今为止，我们已经讲了启示录六个段落，也做了六个主题了。我们看到在每个段落里，都有一个完整的主题信息，在表达相对应的主题内容。圣经是自证的，每个段落实际上都有完整的主题，并自证其作者想要表达的信息。今天这段经文，实际上也是具备完整的信息内容。

 

        从一封完整的教会小信函来看，前后逻辑都在表达来自基督的心意和圣灵对教会的权能说话。基督两刃的利剑，它对应的是别迦摩拥有生杀大权的政zh i权力，导致忠心的见证人被杀。撒旦的座位，可以从经文的背景看到基督徒的处境。而尼哥拉和巴兰同出一辙，在表达他们共同的主义作风。吗哪对应祭偶像之物，白石与其中的名字对应背后的不拜偶像的审判结果。另外，基督的监察，其中也有警告，并吩咐悔改，到最后的得胜者的应许，也达成了一个完整性的圣约链条。

 

        因此，一段经文的释经讲道，如果深挖其本身的经文意义，就已经足够我们花很长时间去论述和推演了。

 

        我想说的是，某些串珠式的讲道，似乎觉得这段经文还不够，总会引用大量的经文来辅助讲解，结果一场讲道下来，让人无法在每段经文当中看到圣经段落的美学效果，甚至在逻辑上造成很多的混乱，让人无从掌握这段经文。结果是整场讲道常常被听众忘记，无法回忆其中的思想逻辑。

 

        我为什么要在前言部分讲这些话？我觉得在释经讲道时候，不但要在开头总结经文的概述，让大家掌握经文的要领，主题内容。我还要帮助大家更懂得独自去理解圣经的方法。做到授人以鱼不如授人以渔。

 

        我不觉得在讲道的开头需要用一段经文以外的故事作为引题，会让人更懂得圣经，或者吸引大家的注意力。因为我们讲道的目的，就是要帮助大家明白圣经。我会在对经文推演的过程当中，适当的带领大家思考信息上的应用。因为，没有比专注圣经的讲解更使人得造就的。就让那些讨人喜欢的讲道去吸引那些习惯肤浅的人吧，我们只专注于对圣经的讲解。

 

        好，今天就多说两句了。就以上我所提出来的一些概述，对圣经有基础的人，也许我的解经就算完成了。但是，我们还需要详细讲解这段经文带给我们的信息，作为主日上帝给我们的恩言。

 

 

        正如我们前面所说，很多人喜欢在讲道之前，讲一段经文以外的故事。实际上，每段经文背后都有一段故事。正如旧约圣经是从每个事件所记载，而新约圣经同样也有背后的故事。

 

        那么，别迦摩教会到底经历了哪些故事？她的背景是怎样的？这就是我们要查考的圣经写作背景和作者的写作处境。

 

        别迦摩位于士每拿的北边，大约60公里，该克斯河（Caicus）的出海口。这座城是建在山上，因此“别迦摩”在希腊文的意思是“山寨”和“城堡”、“要塞”的意思。它能俯瞰周边的城市。从平原上看它，像一座耸立在平原上的宝座。

 

        这座城市的历史可考证的时间在主前五世纪，属于斯巴达王国迪马拉图斯的后裔。在主前三世纪才崛起，成为阿塔利王朝的首都。在欧迈尼斯二世的统治下，主前二世纪（主前197-159年）别迦摩拥有了浓烈的希腊色彩，被称为：“希腊文明最出色的花朵”。在小亚细亚地区，他们是唯一能打败从欧洲入侵的高卢人的国家。而他们在希腊文化里，最显著的是他们拥有了一座20万卷藏书的图书馆，其规模超过埃及的亚历山大城的图书馆。埃及为了报复他们，不给供应蒲草纸，别迦摩遂后发明了牛皮纸。

 

        在希腊的统治下，这座城市自身的军事和文化，还不能完全体现出别迦摩的重要性。它的文化特色完全来自于希腊在此的影响。希腊为了表面自己的文明，将雅典娜和宙斯这两座神庙在此建造。宙斯的祭坛是在由曼尼斯二世，为了纪念前任国王阿塔留斯一世击败高卢人而兴建的，象征着文明战胜野蛮势力。而雅典娜神庙的建造，是腓利塔鲁斯所设立的，其目的是要使别迦摩成为希腊色彩的亚细亚地区的雅典。

 

        而对于希腊统治之下，强加给别迦摩的守护神，并不是一个最高明的策略。因为当地居民仍然有自己本土的守护神。一位是戴安尼索，牛神，又名领袖之神，为别迦摩土地的代表神明。另一位是亚克力比阿，蛇神，又名拯救者，司职医治。

 

        这座蛇神之庙吸引了很多从各地来的病患，在庙里以喂食蛇的方式祭拜，或者在庙里留宿，希望蛇神托梦给他药方，或者梦到蛇从自己身上游过他的身体，因而祈望医治。因此，对于阿塔利王国来说，这两个神衹的“牛”和“蛇”的标记，就是他们的图腾，并印在他们的钱币之上。

 

        而阿塔利王朝之所以能够在小亚细亚地区独霸一方，是因为在主前212年，已经和罗马结盟。在往后的80年里，这两个国家关系虽然有起伏，但还是罗马最主要的盟友。到了主前133年，阿塔利王朝的第六任统治者阿泰鲁斯三世，因为没有子嗣，因此将王国托付给了罗马，从此这个国家成了罗马的第一个行省。而由于别迦摩在地理环境上的优势，它成为罗马帝国在小亚细亚中，扮演着首府的角色。

 

        主前44年，罗马的统治者凯撒被刺身亡，罗马帝国由奥古斯都（屋大维）和安东尼并雷彼达共同执政。不久雷彼达战死。罗马由屋大维和安东尼瓜分。屋大维管西部各省，安东尼管帝国的东部。主前33年，安东尼联合罗马元老院在以弗所结盟，企图一举击败屋大维，结果安东尼败并自杀，整个罗马由屋大维所掌控。

 

        事后屋大维自封奥古斯都，意指自己是主，是拯救者。而亚细亚行省之前选择了跟随安东尼，战事之后，小亚细亚开始转向奥古斯都，宣誓效忠，并要为他建造神庙。奥古斯都一开始还不同意，后来考虑到如果不自己的建庙，则小亚细亚的公民会去祭拜罗马女神并罗马元老院的一些元老的庆典与祭祀行动，这样的会影响他的政zh i地位。因此，就有了第一座凯撒的神庙建立在别迦摩。由于他是首府，这座神庙也标示着别迦摩的政zh i地位。

 

        虽然和以弗所有着竞争的政zh i地位，从罗马过来的官员，从以弗所经过之后，还是会到别迦摩去，别迦摩成了行政上的“办公室”，一个行政中心。因此，这座城市拥有刀剑权，能够掌握直接的生杀大权。

 

        故事就马上回到今天的经文里来了。基督徒在信仰上的逼 -/迫，在别迦摩是直接被杀害的。这和士每拿还有“十日”的提审过程相比，由于别迦摩高度的政zh i强度，只要基督徒不拜凯撒神庙，不拜他们的政zh i意义上的守护神，他们可以直接宣告死刑判决。所以说，殉道是从别迦摩开始。可以想象，别迦摩的基督徒，在面对这高强度的逼 -/迫，会有什么样的态度。因此约翰在此的信息，就是再次坚固他们，不可妥协。（注：以上的内容看似无关紧要，其背景资料能帮助了解别迦摩教会，并理解基督徒信仰的情怀）

 

 

        “你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。

 

        (启示录 2:12-13 和合本)

 

 

        约翰告诉别迦摩正要为主殉道的弟兄，罗马行省的首府官长不是有刀剑权吗，我告诉你，基督比他们更有一把锋利的剑。他们的剑不过是把小刀，基督的剑好比战场上的长剑。他们兴起来的是一场小风波，基督所要兴起来的是一场大的战争。

 

        从人而来的生命威胁不可怕，从人而来的审判也不可怕。从基督而来的审判才可怕。基督要用祂口中的话来审判世界，对抗那些企图腐化祂教会的势力。那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。(马太福音 10:28 和合本)真正定夺永生或者永死的，不是罗马的巡抚，而是人子。只有在基督口中所发出的应许和审判，才具有永恒的意义。

 

        从这一点来看，基督徒信仰的建立与坚固，必须在基督的身上，而且是依靠祂的话语。脱离认识祂，或者不领受祂的话语，我们就没有根基，也不能坚立我们的信仰。

 

        患难的基督徒，不是靠自己给自己打气，或者靠一种自身的人文主义，更不是靠自己的秉性硬气；而是靠那一位信实的上帝，信靠那一位公义长存者，信靠那一位对我们承诺过的基督，那一位要在我生命见证美好的基督。

 

 

        祂说：“我知道你的居所”。正如祂永永远远作我们的居所，祂永远是我们心中的圣殿。祂知道我们的疆界，祂也知道我们的处境。祂的平安早就临到我们当中，这种平安是基督同在的平安。祂告诉我们，祂行走在教会当中，祂不管任何处境下，祂都与祂的教会同在，祂都以自己为圣殿，引导我们去敬拜祂。

 

        而如今，这个居所看似被撒旦所占有，他们对基督的敬拜被打乱了。曾经撒旦在他们的家乡建立了各种神庙，各路牛鬼蛇神充满在他们的生活当中。如今撒旦又利用了亚细亚的政要在他们的家乡建立了凯撒神庙。曾经希腊搬来了雅典娜和宙斯，带来希腊文明与政zh i辖制。自奥古斯都以来，罗马又要求其子民称凯撒为“主和拯救者”，如今多米田又在他们当中，要求他们以“主和神”来称呼祂，这片土地一直充满着偶像崇拜。这明显是撒旦占住他们的土地。

 

        撒旦从来都是侵略者，这个世界本来就是上帝的，而撒旦非法占有了这个世界。主耶稣说，有将一日，这世界的王-撒旦要被赶出去。基督说，什么时候他要把世界的王赶出去呢？就是祂被举起来，像摩西在旷野举蛇那样。而如今，别迦摩的基督徒，似乎只看到“蛇神”盘踞在他们的社会上，并考验着基督徒去敬拜它。可见那“古蛇”一直以一种侵占的势力，恐吓着基督徒。破坏着基督徒去敬拜那一位真正的主。然而，耶稣说，我被举起来，就会吸引人归向祂。那世界的王，那古蛇自然要被赶出去。基督最终将得胜一切，成为我们永远的居所。祂的居所要恢复起圣殿一般的敬拜，召集祂的子民对祂的敬拜。

 

 

        当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。(启示录 2:13 和合本)

 

        受苦的基督徒能被主所记念，并提起他们的名字，是一个很大的安慰。我们常常在受苦的时候，会怀疑上帝把我们忘记，而实际上，基督都念在口里。祂在高天之上，可是作我们的大祭司，天天为我们代祷。

 

        正如祂说：“我忠心的见证人安提帕”。我们不知道安提帕是谁，在教会历史上没多少人认识他们，可是他们却被记载在圣经当中，被历世历代的教会所提起。历史学家尤西比乌告诉我们，跟他一起在别迦摩殉道的还有卡普斯、帕皮留斯和阿格松尼克等三人。

 

        然而，为什么只记载安提帕一个人，可能是这个人代表着他信仰的态度。从他的名字来说，别迦摩人几乎把他给标签化了，和他的名字一样，“反对一切可反对的”，“否认一切可否认的”。别迦摩的人认为，这个人对他们偶像崇拜的态度，和他的名字一样臭，就是不合群，认死理，一根筋，干嘛非要认耶稣为主呢？为何不妥协一下，拜一下凯撒神庙，又不会死。这就是他们所认为的安提帕，人如其名。

 

        可是基督说：“他被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”。这里基督对安提帕的态度和别人对安提帕的看法形成了一个鲜明的对比。基督说，他反对一切，但是他没有否认对我的信仰，他对我坚信不移。他在生命之道上，他虽一根筋，他愿意付出一生的性命。基督对这种至死不渝的信仰，赋予了最高的赞誉。

 

 

        然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。

 

        (启示录 2:14-16 和合本)

 

 

        虽然这个教会为主受很大的苦，但是主还是觉得他们不够满分，还差一些。在基督面前，满分是100分，及格也是100分。在这种处境下，要不你承认基督是主，卡，一下就死了；要不你否认基督是主，刑满释放了。生死就在一个选择当中。我是接受同化，还是坚持不妥协，只在一瞬间的选择。

 

        正如保罗对罗马的基督徒曾说的：“你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救。因为，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。经上说：“凡信他的人必不至于羞愧。”(罗马书 10:9-11 和合本)”很多人把圣经的话 太简单化，认为得救和称义只是口头上一句话的事情，实际上这样承诺一出，不只是一个誓言，更是决定生死之间。

 

        然而，我们看到基督对患难当中的教会的责备，是带着一些怜悯和关爱的。祂似乎更能体会到我们的软弱。基督说：“我要责备你几件事”。“几件事”在原文的意思是“轻、少、短、些许、一点点”。我们从这里看到了基督对受苦之人的温柔。

 

        虽然我有着各种软弱和迟疑，反反复复，优柔寡断，一边受着苦，一边又在抱怨和咒骂当中。可是基督却没有用绝对严厉的口吻来警告我。

 

        这让我仿佛看到亚当和夏娃犯罪那会，天起了凉风。上帝在园子里寻找亚当和夏娃：“你们在哪里？”亚当他们是害怕的，上帝的问话是严厉的，可是又带着一些关爱。这样的口气，我想现在没有一个演员能表达这种既严厉又温柔关爱的口吻。可是，这样的口吻，却在那一位既严厉又恩慈的上帝身上体现了出来。

 

        在此，基督对祂在患难当中软弱子民，用温柔的口吻，提醒着最严厉的话。基督对我们一直是关爱的，温柔的，是恩慈的。但是这并不是我们可以放纵自己的机会，因为祂的真理一直是严厉的。

 

 

        因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。

 

        (启示录 2:14-15 和合本)

 

        在此，基督提到了两个事例：巴兰的教训和尼哥拉一党人的主义。用“你那里也有人照样”来把两件事情联系起来，可见他们的原则性的一样的。约翰就是以他们的教导，他们的主义，他们处事的态度来警告他们不可在信仰上妥协。

 

        面对死亡，哪个不害怕？生死面前，谁人不迟疑？当患难来到，我们的反应正常是内心退缩，寻找退路。勇于面对苦难常常是被逼到绝境，才开始显明上帝的恩慈。这似乎是血肉之体的正常反应。哪有毫不犹豫的大义凛然，英勇就义，人人生来就怕死。所谓的大义凛然，英勇就义，在一瞬间做出来的决定，往往的仇恨爆满或内心疯狂。

 

        因此，在面对着患难所要作出的决定之前，需要看见真理，需要看见公义，需要看见（认识）上帝。否则的话，我们就不能作出正确的选择。当然，我也要因此付出错误的代价。

 

        在此，基督的话再一次提醒我们，不要被巴兰现实主义所蒙蔽，也不要被尼哥拉主义的妥协所误导。要想想失去真理的后果，要想想背离基督的后果。

 

        从这世界来的现实主义常常是教导我们要妥协的，而从上帝的真理而来的，却是要我们不可向世界妥协，不可向罪恶妥协。对于这个态度，教会正确的态度，和每个要遵行真理的个人来说，真理是一个绝对客观的态度。没有模棱两可，也没有漂移不定的态度。教会不会宣传一种同情罪恶的态度。

 

        今天这个社会主张妥协，竭力弘扬妥协是一种美德，是一种智慧，是一种和谐，是一种成熟的表现，也是一种尊重他人的表现。很多基督徒在面对信仰立场和实践上，也开始采用了这种态度，彼此尊重对方的神学意识，尊重别人的选择；提出世界大同，殊途同归的共同目标，意指博爱精神。请问这些问题，基督徒什么态度？

 

        很多意识形态强的人，提出绝不妥协；而一些意识形态含糊的人，则提出文化互动。到底谁对谁错？各有个人主观做事的作风。文化互动，其实也不是全错。而文化妥协，本身就是接受同化，这本身就错误了。我们应该划清，正确的文化互动和文化妥协之间的区别。

 

        正确的文化互动，在圣经里是有例子的，例如保罗在宣教的过程中，他也和斯多亚学派的人有交流，但是他并不会接受他们的观念，也不会混淆他的基督教价值观。我们避免与世界的价值混淆，也并不是要规避与其他人交往，而是要避免被他们的价值观混淆。同样，约瑟和但以理也在异教文化当中工作，并且尊重他们的同事与君王；耶利米被掳到外邦，也为那城求平安。

 

        可见对于基督徒，我们要以神国的价值来影响世界，而不是毫不分辨地全然接受与国度价值冲突的世俗价值。

 

 

        基督徒的不妥协，首先是为了荣耀上帝，为了真理本身，为了专讨主喜悦，为了遵行主的道，为了信仰的立场。这些都是面对上帝的态度，为了神国的利益，而不是为了自己的利益。

 

        如果基督徒的不妥协是为了上帝的利益；那么在某种情况下，放弃自己的利益，就是基督徒受苦意义上的“妥协”了。如果世界所要求我们的“妥协”是一种美德的话，那么这种被要求的“妥协”，本身就是受苦的，是一种忍耐的美德。如果我还在坚持我的立场，让别人觉得我不妥协，那我所坚持的，是为了我高贵的灵魂。

 

        如果世界对我不公平，基督徒为什么还要妥协？我选择妥协，是我选择与基督一起受苦。这样，基督徒不就成为放弃抵抗的懦夫了吗？请问，你看见我放弃坚持信仰的懦弱了吗？我能坚持我的信仰，勇于对世界说不，不也是一种勇敢吗？生命的价值不在于基督吗，那我的生命的价值就只为基督而活。

 

        基督徒在大爱和小爱之间，会有一把秤。爱神是大爱，爱己是小爱。为了真理，我选择公义，选择正道，是大爱。而为了我自己的个人利益，我自愿放弃，我接受你要求的“妥协”，这是我的小爱。

 

        这个世界对于基督徒本来就不对等，恶者总以恶为是；而义者总被打上受逼 -/迫的标签。从来就没有义者杀了恶者。即使恶者最终会被杀掉，那是在于那一位曾经被杀的义者，祂要来施行审判，祂同时也赋予了这世界上公义的法则。

 

 

        因此，基督对我们的警告是：“所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。(启示录 2:16 和合本)”

 

        基督的提醒不只是关爱的，他更是有原则的警告。当悔改，要回转。否则的话，祂会用严厉的结果来对待我们。

 

        快速的临到，指的是祂的怒气会快快的临到，表达祂不容许罪恶，祂必然惩罚犯罪者。如果我们违背祂的律法，背离祂的道路，而最终的结果就是要遭到基督的惩罚。祂永远是赏善罚恶者，永远是公义者。对于个人来说，这里的解释并不关于救恩，而在于祂对子民的惩戒。而对于教会来说，如果教会一直向世界妥协，那她在世界上将失去作用。

 

        而同时，在祂的公义施行之时，祂的怒气所要面对的是一切作恶和引起作恶的世界。在这里，说到基督不但对不悔改妥协的人施行惩罚，对“他们”也要施行惩罚。可见约翰这里指的就是犯罪的，和一切犯罪的环境，祂都要施行审判。也意指祂白色大宝座来临之时，要对世界所有的一切，施行祂公义的审判。然而，基督的快快来到，并不用等到那个终极的时期，而是祂在于自己的公义。

 

        圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！(启示录 2:17 和合本)祂的话，永远都带着权柄和能力。因此，不要轻忽祂对我们说的话，不要藐视祂的话语。

 

        如果以上我们在反思妥协的态度的话，这里用圣灵所说的话，再一次提醒我们，向罪恶和世界妥协，最终的结果，必然也要经历圣灵审判的大能。

 

 

        得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。’”(启示录 2:17 和合本)

 

        在圣约子民那里，基督对祂所蒙爱的子民，永远都是既有严厉一面，又有恩慈的一面。祂既有惩罚罪恶，也有赏赐应许。对于，那些坚守信仰忠心到底，至死不渝的人，基督有祂宝贵的应许。

 

        在此，基督提到了两样赏赐：“隐藏的吗哪”和“写着新名的白石”。到底这两样东西是什么意思？

 

        很多字句主义的基督徒，一直准备着要在天上有个大房子，然后置放各种基督赏赐的宝物和冠冕。很奇怪，基督徒对永生世界的一直存在着功利主义，一直想要那些物质性的奖品，一直想要在天上时他的官比别人当得大一点，得的奖赏多一点。住着宝石房，踏着黄金街，轮换着各种冠冕带，很遗憾就是没有车，因为写圣经的时期没有发明车，因此上帝的“新天新地”没有这些现在的人类文明，也不能上网。有人说，不受时间空间的限制，沟通流畅。我从小就在想，如果天堂有这种人类阶级的话，有攀比的话，那我宁愿不去，它和这个世界没有分别。总有某些软弱的信徒，会像他们说的仅仅得救，最后在城外居住，成了非居民。那天堂和世界没有两样。

 

        另一奇怪的事，基督徒都为了基督奖赏给我什么，我才去做工，不给奖赏，好像并不热心做工。这也是一个很奇怪的现象。可见这背后的神学大有问题。

 

        而实际上，不管圣经上什么样的奖赏，都不是物质的。那没有物件的奖赏，可不成了口头夸奖了吗？可不，基督徒就需要上帝这种的口头嘉奖。这种口头嘉奖，是生命的尊荣，是基督的同在，是与基督的爱情，是享受上帝的满足，是生命里的永恒安慰，是发现祂永恒的荣美。这正像保罗所说的，是人无法用言语表达的。

 

 

        首先，这句话，在约翰的笔下，先对应的是别迦摩地区的偶像崇拜。由于当时的偶像盛行，偶像祭拜最终的祭物都会在集市上卖。虽然，偶像算不得什么，祭偶像的物质也算不得什么，可是如果在这种强烈的偶像盛行之下，公然吃这些祭拜偶像之物，会引起诸多信仰上的指责，或者会绊倒人。而基督徒必须要彼此联合，共同对抗这种偶像崇拜，因此他们必须共同抗拒这种拜偶像之物。

 

        另外，还有一种情况是，基督徒会被邀请出席各种偶像行动，或者相关的经济利益，这些会涉及到出席他们的异教筵席。那么基督徒不能既吃主的筵席，又吃偶像的筵席。

 

        因此，涉及到基督徒会遭受逼 -/迫，生活难以为济，甚至殉道。而从别迦摩而来的妥协主义者，会在此劝导基督徒放弃信仰的坚持，回到偶像崇拜当中，让自己能够安身立命，识时务者为俊杰。因此，在这样的选择当中，接受偶像崇拜，还想敬拜基督，会影响到是否活命的问题。因此，吗哪所象征的，是作为一种“生命之粮”来鼓励基督徒，要选择永恒的生命。这是客观上对这种生命的追求，而不是作为得永生的意志。像希伯来书作者的警告一样。

 

 

        这就涉及到第二个层次。还要在基督身上，就是生命的粮这个角度来理解，这种“隐藏”的意思是，他们不明白。他们不明白有关基督的身上是“生命之粮”的说法。

 

        这里也要从耶利米曾经在第一次圣殿被毁时，他把约柜并约柜里的吗哪给藏在尼波山，然后发预言，说圣殿的物件将要一直在地底下，直到以色列回归，得着复兴为止。而耶利米这个预言是指向基督的来到，祂属灵意义上复兴以色列国。祂的末日显现，实际上就是祂降生时，在祂的身上所成就的事情。因为，基督曾指自己就是那个圣殿，祂也指自己就是那个吗哪，生命之粮。

 

        而当耶稣讲自己是生命之粮时，以色列人不明白基督所讲的意思的。耶稣说：“我的肉是可吃的，我的血是可喝的”，“吃我肉，喝我血的人有永生”。这些百姓，用脚投票，都觉得这个人疯狂了，就跑掉了。耶稣对门徒说：“你们也不明白吗？你们也去吧”！彼得回答出一个真正的答案：“你是生命之道，我们还跟从谁呢？”

 

        往后，基督在临将自己的身体舍去的夜晚，最后的晚餐当中，祂又设立了圣餐。也是同一个意义。同样在表达祂是生命之主，是生命之道。而再往后启示录经文，还提到羔羊的婚宴，也在表达这个共享基督的生命。而不是一直在吃。

 

        因此，吗哪是生命，而隐藏的吗哪，就意指那一个不被大家重视的生命之主。

 

        约翰在此想要告诉我们的是，那些妥协，放弃信仰的人，是不懂生命之道，不认识生命之主的，这吗哪对他们是隐藏的。而那些忠心到底，至死不渝的坚守信仰的人，他们将会有份于基督的丰盛的生命。哪怕他们为主丢弃生命，而他们不但会进入永生，还会继续在基督永恒的同在中。因此，羔羊的婚宴正是在表达那种永恒当中所在的那种生命状态，而圣餐则是教会在这个世界上所演示的一些天上的小片段，一些短暂的基督徒与基督相交的欢愉时光。

 

        因此，这里“隐藏的吗哪”，对应拜偶像和偶像之物。为了要坚固信徒，不但偶像崇拜所提供的祭物要远离，丢弃生命也不要怕，都在基督里面可以成全这一切失去的。

 

        那么，白石是什么？为什么写着新名？

 

        在此，石子所对应的是不拜偶像的人要面临的审判结果，石子是审判行动的形式。不拜偶像会被亚细亚的官员裁定死罪，拜偶像会被基督审判。而亚细亚的这种裁定方式，法官会在两个罐子里丢石子。有罪在一个罐子丢一颗黑色石子，无罪释放会在另一个罐子里丢一颗白色石子。保罗说到自己曾经“也出名定案”，实际上原文是，我丢了一颗反对的石子。

 

        因此，基督在此问你：你是要让逼 -/迫你，让你拜偶像的官员，给你丢一颗白色石子？还是基督给你丢一颗白色石子？这是一种毫无中间选择的余地。

 

        信仰基督，还是信仰凯撒？考验我们信仰的时候来到了。

 

        另外呢？在亚克力比阿神庙里，只要你敬拜它，也会给你一颗石子。这颗石子表示着一颗护身符，让你刻上自己的名字，然后你放在它的庙里，寻求它给你的保护。

 

        而在此，基督要告诉你，偶像并不能提供真正的保护。基督要告诉你，祂给的生命才是真正的庇护。

 

        因此，约翰将“隐藏的吗哪”和“写着新名的白石”，放在一起说。实际上两者之间有着这么一个联合，在犹太拉比的传说里：“宝石和吗哪同时从天而降”。这种虽然有着文学性的说法。但背后的意义，在约翰这里转笔，却被应用得惟生惟妙。白石和吗哪同时出现，既对应了拜偶像，或者偶像给你的生存便利，同时你免予被判 x ing。而基督给你的生命，和祂使你的称义，最终也会使你永远获得祂永远的同在。

 

        因此，这里的新名，应该要解释为人子之名，基督的得胜之名，正如启示录多次提到“记号”或者“名字”之类的意思。因此，这个名号是基督的名号。意指基督徒靠着基督的名而得称义，并凭着这样的名号，可以进入到将来羔羊的筵席当中，享受与基督同在的天上欢愉。

 

        这个白石和其中的新名，似乎就是基督婚宴的，基督与祂的教会同在的一个入门券。

 

        因此，我希望我们在理解这节经文时，不要用景象性的去理解，而是用属灵象征意义的角度去理解。就不用太费口舌了。

 

        在此，基督对祂的教会讲，那个真正的生命在祂这里，那个生命的保障也在祂这里。与偶像的联合，不如与在基督里的联合。真正的称义在于公义的主，祂才是真正的审判者。

 

        为此，我们在主面前思考，今天在我的生活当中，谁是我的偶像？是什么拦阻我到上帝面前？是什么在我的人生当中代替了上帝的地位？

 

        这一生拦阻我敬拜神的，让我为此感到恐惧的，而且压制着我生命势力的，它就是我心中的凯撒，它就是我心中的偶像。它夺去了上帝在我生命里的地位。