雅1：19-21

　　引言

　　柏杨有一本书《丑陋的中国人》，在序言《酱缸国医生和病人》有这样一段对话：──

　　病人：我下个月就要结婚了，大摆筵席，你可要赏光驾临，做我的上宾。我的病化验的结果如何？

　　医生：对不起，我恐怕要报告你一个坏消息，化验的结果就在这里，恐怕是三期肺病，第一个是咳嗽……

　　病人：怪了，你说我咳嗽，你刚才还不是咳嗽，为什么不是肺病？

　　医生：我的咳嗽跟你的不一样。

　　病人：有什么不一样？你有钱，有学问，上过大学堂，喝过亚马逊河的水，血统高人一等，是不是？

　　医生：不能这么说，还有半夜发烧……

　　病人：不能这么说，要怎么才能称你的心、如你的意？半夜发烧，我家那个电扇，用到半夜能把手烫出泡，难道它得了三期肺病！

　　医生（委屈解释）：吐血也是症状之一。

　　病人：我家隔壁是个牙医，去看牙的人都被他搞得吐血，难道他们也都得了三期肺病！

　　医生：那当然不是，而是综合起来……

　　病人：好吧，退一万步说，即是肺病，又是七八期肺病，又有什么关系？值得你大呼小叫！外国人还不照样得肺病？为什么你单指着鼻子说我？我下个月结婚，谁不知道，难道你不能说些鼓励的话，为什么要打击我？我跟你有什么怨？有什么仇？你要拆散我们？

　　……。

　　这是一篇讽刺的故事，病人得知自己的病情，误以为是医生嫉妒他幸福的生活，编造绝症陷害他。医生对他所说的每一句话，他都听不进去，反而极力反驳医生、攻击医生。医生与病人对话模式在我们的生活中随处可见，虽然没有那么夸张，却是怒气冲天。今天我们来分享罪人听见福音的场景。

　　证道题目：听道

　　雅各说‘我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。’这句话承上启下的作用，承上是陈述一个罪人经历试炼和试探时，他的邪恶本性被揭露，看到自己人性中的败坏，自己才是那个罪恶的根源。得救的福音就是神向绝望中的罪人发出的恩典，人无法改变的本性，神用福音重生了我们，更新了人的本性，赐给人一个新的生命。启下是命令这些被福音重生的人，你听见福音是如何来回应福音？或者说一个有基督生命的人，他听见福音态度是怎样的？雅各是用命令的语态对基督徒：“快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。”我们读这些经文，有时会有一种错误的解释，认为雅各是在教基督徒怎么说话，心理学家认为这是圣经的智慧文学，是一种说话的艺术，教育人如何成为有智慧的人。其实，雅各命令基督徒“快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。”不是指导我们怎么说话，乃是一个人听见福音的态度。一个被福音重生的人他听见福音的态度和一个伪装重生的人，他听见福音的态度。‘快与慢’、‘听与说’只是外在呈现出来的果，重要的是内在的心是不是被福音重生了。

　　雅各将这两类人作一个对比：

　　第一类人：伪装重生的人（宗教徒的听道）（19-20）

       他听见福音的态度就是要慢慢地听、快快地说，快快地动怒。一个未重生的人，雅各说这类人不是没有聚会，不是没有听道。乃是慢慢地听，慢慢地听是对福音一种态度，他不渴慕福音、不喜欢听神的道，不渴慕神的话。他一听道就昏昏欲睡，十次听道九次睡，还有一次在说闲话、心不在焉。各位，如果我们每次听道、小组学习都是睡觉专业户、都是云游专家、圣经是最好的安眠药。以上所说的这一些是我们生命的常态，那么我们就该反省自己的生命是不是重生了。

　　其次是快快地说，在圣经里给我们看见上帝才是说话者，《创世记》第一章记载上帝说出了天地万物，说出了人类。人没有自己的言语，是这位上帝将他的话赐给人，人是听见神的话，以上帝的话来回应上帝。人类的堕落就是人类没有以上帝的话回应上帝，人擅自改动上帝的话，或者说人想要创造自己的话。人创造新的言语就是一种堕落，给撒旦一次试探的机会。夏娃的堕落其实就是快快地说，在撒旦引诱她之前，她没有快快地听，不清楚上帝的话。在面临试探时，她就没有能力用上帝的话去抵挡撒旦的攻击，她也没有寻求亚当的帮助。乃是用自己的话去说，这就是人类堕落的关键。人想要快快地说，其实就是想说自己的话，或者说自己要成为说话者。说话者意味着他是神，所有的人都要听他的，他才是那位说话者，他用自己的话管理万物、控制一切。我看到这样的一种现象：全能z /-府都是控制人的说话，惟有他才是这个国家的言说者，所有的人都要听他的话，他的话就是真理、就是生命、就是道路。我们经常看到这样的场合：一群人在说话，突然有一个人出来大声说，你们都不要说话，听我对你们说、让我告诉你……。可见，人要说，是人想要作神、人要作头。

　　一个伪装重生的人（宗教徒），他听见福音的态度也是如此，他不是要听福音，他是要讲福音。比如，我们读一本书，其中有几句话写得特别好，深层次的剖析人性的邪恶。一个快快地说的人，看到这几句话立刻就会想要去说，想要拿这几句话去教导别人，想要晒晒朋友圈。觉得阿三、李四特别需要，却没有深刻的反省自己，我就是书中所描述的罪人。这种讲福音，其实对自己来说就是反福音。因为我们将自己放在说话者的位置，却不知我们是聆听者。我个人认为传道人更容易会将自己放在说话者的位置，将自己神圣化，看不到自己生命中的邪恶。甚至将自己说的话就等同于神的话。

　　各位，快快地说是人对福音的一种拒绝，人不要听神的话，人不要神赐予的福音。人想要说自己的话，自己要成为言说者。这类人有时借用福音说话，却是想利用福音说出自己的话，好控制聆听者，他自己根本没有在福音里被重生。

　　最后，快快地动怒：一个伪装重生的人，他对人讲道理的目的是让人听他的话，跟随他，崇拜他。但是听他说话的人，没有听他的话，他就会大大动怒。或者说，听他说福音的人，听他的话信了福音，跟随了基督，没有跟随他、没有崇拜他，他也会大大动怒。他会说：“你这个人没有良心，过去我是如何如何待你，你如今翅膀硬了，自己飞了。”

　　各位，我们为什么动怒呢？雅各说，伪装重生的人听见福音态度是快快地发怒。福音首先揭露了人的邪恶、败坏、自私、自义、骄傲等等，人对罪恶本能的反映就是遮盖自己的罪恶，或者说用另外一个罪恶去遮盖自己的罪恶。发怒其实就是人遮盖自己罪恶的一种方式。比如：周六晚小明的爸爸对小明，你将作业拿给我看一下，作好了没有？小明对爸爸说：“我已经作好了，现在一时找不到，明天找给你看。”主日下午，爸爸再一次对小明说：“你将作业拿给我看一下。”小明生气、发怒、高声地说：“你不信任我，从书包里找出作业。”打开作业本在爸爸的眼前一闪说：“你看，我不是作好了吗？”爸爸说：“给我作业本，我检查一下。”小明非常生气，爸爸坚持要看。爸爸把作业本拿过来，发现给他看的这一页根本不是老师要求写的那一页。小明为什么发怒呢？其实他发怒是要遮盖自己的错误，以发怒方式证明自己是正确的，以怒气压过爸爸。

　　发怒是要表明我是公正的、正义的、我是正确的、我是站在真理、审判者的地位对你发怒。用怒气警告对方、其次保护自己。由此可见，发怒是要表明我是义的。雅各说‘人的怒气并不成就神的义’，人以为自己在为上帝发怒，以此获得神赐给他的义。一个听道的人听到福音的坏消息，罪人无法接受关于自己的坏消息，罪人无法接受自己是全然败坏的罪人。他要为自己辩护，为自己一点点好行为辩驳，我没有福音说得那么败坏。我是罪人我承认，但我不是圣经里所说的那个全然邪恶的人。我有我的义，上帝在永恒中预知我有好行为，预知我会相信他，预知我有义行，所以上帝拣选我，这种阿米念的神学。人在恩典里占有一席之地，这种思想是符合人堕落的本性，给堕落的罪人一点尊严，可以在这种人本的神学体系里找到人堕落的价值，人可以在基督的救赎里歌颂自己的功德。

　　但是福音却不是如此，福音直捣人邪恶的本性，人没有任何的义、没有任何的善行，人根本不可能靠自己义获得神赐给的义（赛64：4我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去）。人根本不可能靠虔诚的宗教、道德、献祭、遵守律法获得称义。对于一个伪装重生的人来说，他根本无法接受这种福音，他听到纯正的福音就会发怒。比如：旧约中的以色列人听见先知所传的福音，听到先知对他们责备，他们为自己的义行大发热心、为上帝发怒，杀害了先知。新约时代的犹太人听见耶稣所传的福音，以同样方式发怒，以同样的方式将耶稣钉在十字架上。使徒时期的扫罗，他听见教会所传的福音，以同样方式发怒，要将基督徒赶尽杀绝。人为什么发怒呢？这些人都以为自己在为上帝大发热心、为上帝发怒，其实是维护自己的自义。他们以为靠自己的这种义怒可以成全上帝的义。

　　从生活的层面来说，我们在宗教习惯上会承认自己是罪人，如果有人具体的指出某些个人性的罪，我们会不会变了脸色呢？心中的怒气会不会油然而生呢？

　　当我们发怒之后，会不会坦诚认罪、悔改，还是为自己的发怒找到合理的解释，认为自己是为神发义怒。我以自己为例：我是一个很容易动怒的人，特别在教育孩子的事上。他不会写作业，我对他说一遍、两遍，他还是不会，想到他在学校上课肯定不认真，怎么简单题都不会，心里就会充满怒气，甚至用恶意的言语、苦毒的言语攻击孩子，有时还会加一点暴力。我妻子就会提醒我，这样不对了。我一句话都听不进去，反过来还会教训妻子。为自己的发怒找到圣经的依据，认为自己在发义怒，我是照神的吩咐管教孩童。表明我的怒气是正义的，是合理的，你们必须接受我的审判。发怒将我的自义完全的呈现出来。

　　这是第一类人听道，他不是听，他要讲给别人听，在他的生命里扮演着上帝的角色，他是发声者。

　　第二类人：被福音重生的人（21）：

       雅各说：“你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所裁种的道，就是能救你们灵魂的道。”

　　这节经文有两个重点我们需要掌握，不然我们对这几节经文解释就会出现严重的错误。1、雅各是对谁说？2、一个人怎样‘领受’已裁种的道，在逻辑上是错误的？

　　第一个问题，我一开始就说了，19节是承上启下的作用。雅各是命令1：18（用真道生了我们）的人‘你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所裁种的道。’雅各在这里不是讨论因信称义的问题，因为他的听众已经被圣灵重生了，生命的道已经裁种在他的生命，这是雅各在经文的本身给我们交托的清楚。第二个问题：“一个人怎样‘领受’已裁种的道。”领受就意味着还没有，裁种说明已经存在，就像一颗树生根在我们的心里。神的道已经在我们的生命，为什么还要领受这道呢？这个问题关于‘神的恩典和人的责任’关系。加尔文对这节经文是这样解释的‘接受它，犹如它的确可以被注入一样。’人在成圣的道路上要持续领受生命的道，让这道深根在人的心里。这个过程就是‘存温柔的心领受所裁种的道。’

　　我们一听‘存温柔的心’立刻就会想到顺服、谦卑、温和……。其实原文存温柔的心是指一只野马经过驯服之后的情况（受教的心）。我查了一下资料，驯服野马是一件漫长又艰难的事，在古装影视里我们经常会看到这样的一幅：大将军、大英雄经过某个地方，遇见了一匹野马，无人能驯服它。这位大将军骑上这匹野马，野马向将军发飙，大将军比它还要野，经过几次惊险之后，将军终于将它驯服。这匹野马从此就听命于将军，只要将军吹一个口哨、一个手势，一个眼神，马就明白主人的意思。这就是雅各说的‘存温柔的心领受所裁种的道。’我再举约拿的例子：上帝呼召约拿去尼尼微城传福音，约拿就像一匹野马，完全不领受上帝的话。上帝兴起大风、大浪阻止约拿逃跑的路，约拿硬着心，死也不悔改。他被大鱼吞在肚子里三天三夜，经过这次死亡的经历。上帝再一次呼召他去尼尼微城传福音，约拿有没有被驯服呢？其实也没有，约拿很不情愿去尼尼微城，但是又害怕上帝的管教。他去了尼尼微城随便传几句就离开了，坐在城对面的山上看上帝的审判。上帝安排了一棵蓖麻和虫子来驯服约拿，让他明白上帝的慈爱。约拿被上帝驯服后，坐在书房写约拿书，自己是如何对抗上帝的故事写下来，这时候的约拿就是‘存温柔的心领受所裁种的道。’

　　可见，存温柔的心是指人在恩典里被神驯服，脱去了野性、穿上了救我们灵魂的真道。各位，我们的野性是什么呢？就是雅各说污秽和盈余的邪恶。1、污秽这个字是指耳屎（垢）。如果我们的耳朵被耳屎填满，就会影响听力，严重的话会失去听力。污秽就像耳屎，如果我们的心被污秽充满，就会影响我们听神的话。就算我们读经、听道无数次，就是不明白神的话。耶稣的十二门徒，他们跟随耶稣，听耶稣讲道、看耶稣行神迹，可是他们没有明白耶稣讲的道，没有明白耶稣所行的神迹。因为他们的心里被荣耀的弥赛亚充满，他们全心全意跟随耶稣闹g e命。耶稣对他们讲十字架，对于他们来讲就是闹g e命要牺牲。其实我们今天读经、释经、讲道也是如此，我们读圣经，我们所遇见的耶稣是你心中塑造的耶稣，还是福音所启示的耶稣。可见，雅各说的污秽是指一个人的自义，人若被自义充满，是听不进神的话。2、盈余的邪恶:这个词有两种解释，第一种是指很多的邪恶，第二种是指一个人被真道重生，但是我们还活在肉身里仍然有残余的、剩余的邪恶。我个人认为这两种解释结合起来也不矛盾，在我们的生命里仍然有很多残余的邪恶、败坏，这些邪恶隐藏在我们的内心世界里，可能有一段时间我们都察觉不到它的存在，但是邪恶就在我们内心的某一个地方。

　　我们如何脱去自义的污秽和全然败坏的邪恶呢？人根本无法靠自己脱去污秽和邪恶，就像野马无法靠自己脱去野性，我们需要被大将军驯服。我们的大将军就是耶稣基督，他为了要驯服我们这些野人，脱去我们污秽的衣服。他道成肉身来到这个野人的世界里，为我们穿上野人的衣服，被一群野人钉在十字架上。十字架是野人世界里最野蛮的刑罚，耶稣穿上了野人的污秽、邪恶，为野人钉死在十字架上，这就是福音。圣灵将福音注入到罪人的生命里，让罪人知道，原来我是一个必死的人，耶稣为我死，给我穿上他的义袍，这是称义。成圣也是如此，在福音的光照下，人内心的邪恶、污秽、自义不断被挖掘出来，看到基督已经为我的罪被钉十字架，已经为我代死，我们这些蒙恩的罪人就会越发对福音产生感动、感恩。原来我领受的福音，是一个已经注入在我生命里的福音。这福音过去救我，现在还在拯救我（不然我已经活在灾害中，因为我根本不知道我的自义会让我的家庭陷在地狱里，神以试炼的方式给我听见福音，这福音现在正拯救我脱离自义、邪恶），在将来这福音要把我救到荣耀的国度里。

　　求主开我们的心窃，让我们听见神的话，脱去污秽和邪恶的，领受生命的道。

　　2017.12.7

　　思考：

　　1、这篇信息给你印象最深刻的是什么？

　　2、人为什么喜欢说，为什么喜欢大声、高声地发怒？

　　3、一个人怎样‘领受’已裁种的道？