异像记载在前一章，在主前538年伯沙撒王在位的第三年，在本章中所叙述的事件发生在大流利乌的第一年。因为伯沙撒是巴比伦的最后一位统治者，大利乌是玛代波斯的第一位统治者，可能在这两章的事件之间的时间不到一年。

 

　　70年的被虏虽然但以理作为地上最强大的帝国的总长，担负了挂虑和重担，他并没有让它剥夺研究上帝显示给他百姓更崇高的事情，他明白耶利米先知的书，上帝让他的百姓被虏70年，这个预言在耶利米书25:12节，29:10节中可以找到，关于这道预言的知识和应用，揭示耶利米早就被认为是一位蒙启示的先知，否则他的著作就不可能很快被收集起来，如此广泛地被复写。虽然是耶利米先知同时代的人，但以理也有一份耶利米先知的著作，他把这卷书带到了被虏之地。虽然但以理是一位非常伟大的先知，但他也仔细地研究上帝显示给其他仆人的著作。

 

　　70年的被虏时期千万不要与下面的七十周混乱，七十年的开始从主前606年，但以理知道这段时间现在要结束了，上帝借着推翻巴比伦帝国来应验这个预言。

 

　　因为上帝已经应许，我们就不会免于恳求他应验他话语的责任。但以理在这事上没有作出这样的推论，上帝已经应许七十年结束后要释放他的百姓，他要成就这道应许，所以我自己在这件事上根本无需担心。但以理并不是这样思考的，但随着接近主的话语的成就，他定意寻求上帝。

 

　　他在这项工作上是何等恳求，甚至禁食，披麻，蒙灰！这可能是但以理被扔进狮子坑中的那一年。读者会回忆王所准许的法令，除了王之外，禁止他所有的臣仆向任何神恳求，若则要以死亡作为刑罚。然而但以理不顾这道法令，一日三次祷告，窗子开向耶路撒冷。

 

　　“我向耶和华我的上帝祈祷，认罪说：主啊，大而可畏的上帝，向爱主，守主诫命的人守约施慈爱。”（但9:4节）

 

　　但以理动人的祷告我们在这里已经打开了但以理的动人的祷告，一个表达谦卑和心灵痛悔的祷告，凡有情感的人都会被打动。他开始承认上帝的信实，他从来不会使他的跟随者们失望，并非上帝不保护和帮助他们，当时犹太人是处在被虏之下，是因为他们的罪。

 

　　但以理的祷告是完全心碎的祷告。他全然为上帝的作为辩护，承认他百姓的罪是他们所有灾难的来源，正如上帝借着先知摩西所警告他们的，他并没有使自己分别出来。在他的恳求中没有自义，虽然因其他人的罪长期遭受痛苦，因百姓的过犯忍受了长达70年的被虏，他过了一种敬虔的生活，从主那里得到了荣耀和祝福，他并没有控告任何人，因其他人的错误成了牺牲品他却没有为自己求怜悯，而说我们已经犯罪了，都脸上蒙羞，他承认他们没有聆听上帝借着痛苦定意要教导他们的功课。

 

　　“主我们的上帝啊，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样。我们犯了罪，作了恶，主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和愤怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山，耶路撒冷和你的子民，因我们的罪孽和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。我们的上帝啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的上帝啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延，我的上帝啊，因这城和这民都是称为你名下的。”（但9:15-19）

 

　　先知现在为上帝的名祷告，作为渴望他的祈求得以满足的一个原因。他提到了以色列人从埃及被拯救的事实，因上帝在他们中间所彰显的奇妙的作为得了大名。若是上帝现在放弃了他们，这一切都会失去。摩西使用了同样的理由为以色列人祈求。（民数记14章）。并非上帝带着野心的动机，但当他的子民为他名的缘故嫉妒时，当他们彰显他的爱而恳求他来作工，并非为他们自己的益处，而是为了上帝的荣耀，使上帝的名在外邦人中不至于被毁谤和亵渎，这是上帝所悦纳的。但以理这时为耶路撒冷城而祷告，奉上帝的名祷告，为圣山祷告，因为上帝以前眷爱过它，他恳求上帝，因他怜悯的缘故，让他的怒气离开。最后他的心集中在圣所就是上帝自己在地上的居所，他恳求它的荒凉得以恢复。

 

　　但以理明白70年被俘虏的时期接近结束。从他自己的故事到圣所，很明显他完全误解了但以理8章中的异像和2300日，当天使赐给他有关他的祷告的进一步的指示时，这种误解很快得以纠正。

 

　　“我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我上帝的圣山，在耶和华我上帝面前恳求。我正祷告的时候，先前在异像中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。“（但以理9:20-21节）

 

　　但以理的祷告得蒙应允。我们在这里看到了但以理祷告的结果。他突然被一位天上的使者所打断。加百列天使又一次向他显现，正如前一次一样以人形出现，与但以理在开始的时候所看到的一样，他触摸但以理，在这里要决定一个重要的问题，但以理8章中的异像被解释过吗？可以理解这个异像吗？但以理说：”起初的异像“是指什么异像？大家都承认它是以前所记载的异像，在那个异像中，我们找到了有关提及加百列的记述。我们必须要回到九章之前，在本章加百列出现之前，只是简单地记载了但以理的祷告，回到前面的章节，我们发现提及但以理的异像只有三个。尼布迦尼撒梦的异像只是在夜间给予的异像（但以理2:9），但在这件事上根本没有提到任何天使。在但以理7章中的异像被“站在旁边的一位”解释给但以理，可能是一位天使，在这个异像中没有什么事情需要更详细的解释。但以理第8章中的异像却给出一些特别之处，表明它是所提到的异像。我们没有加百列曾完全执行所给予他的指示的记载，或者是这个异像曾被解释过。天使现在所给予但以理的指示，正如我们从下面的经文中可以看到，完全地完成了在但以理书8章中所缺少的内容，这些考虑毫无疑问地证明了在但以理书八章和九章中的连接，这种结论被天使让他进一步思考的指示所加强。

 

　　“他指教我说：但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这以下的事和异像。”（但9:22-23）

 

　　加百列的使命此处加百列自我介绍的方式，揭示他来是要完成还末完成的使命，就是执行使他“明白异像”的命令，正如在第八章中所记载的，他说：“现在我出来要使你有智慧，有聪明。”正如加百列的使命仍然要使但以理明白，就如他在第八章中向但以理解释了他当时所能够承受的。但他不明白异像，当但以理开始恳切的祷告时，他现在来继续他的工作完成他的使命，命令发出，因为加百列是接受了命令来访问但以理，给予但以理必要的信息。

 

　　从读但以理的祷告直到加百列在此地显现。读者能够判断出这位使者从天庭到主仆人那里的速度。难怪但以理说他极速飞来。以西结比喻这些天庭的使者为闪电。（结1:14）

 

　　“要明白这件事情，”他向但以理要解释的是什么事情？很明显就是但以理以前所不明白的异像，正如在但以理书8章后面的经文中所阐述的。“思想异像”，是什么异像？并非尼布迦尼撒王大像的异像，并非但以理7章的异像，对这两个异像的理解并不是很难，而是但以理书8章中的异像，对于这个异像但以理心里充满了惊奇和困惑，“我向你指明”天使说。

 

　　但以理明白天使告诉他有关公绵羊，公山羊和小角，预表了玛代波斯，希腊和罗马，他也无误地明白70年被俘虏时期的结束。但他恳求的重担是被毁坏而荒凉的圣所。他得出肯定的结论，70年被俘虏时期的结束就是天使所讲在2300日结束时要洁净圣所。现在他的解释必须纠正，这就解释了为什么要在这特别的时候，在前一个异像之后很快赐给他这个指示。

 

　　70年被俘虏的时期已快期满。但以理现在处在误解中，一定不能让他对前面异像的真意仍然处在无知之中。“现在我出来要使你有智慧，有聪明”，天使说。

 

　　大蒙眷爱的但以理。在我们进入23节之前，有一种表达似乎是值得注意的。这就是天使对但以理的话：“因为你是大蒙眷爱的。”天使这样的宣布是直接来自于天庭。这就表达了天庭中对但以理的评价。

 

　　思想天上的生灵，宇宙至高的父，子，圣灵并圣天使，对地上一个人有如此之高的评价，委派一位天使来传达信息给大蒙眷爱的但以理。这是地上的人能够获得的最大的荣耀之一，亚伯拉罕达到了这样的高度，他被称为“上帝的朋友”，以诺，提到他的时候说“他与上帝同行”。我们能够达到这样的程度吗？上帝不偏待人，但他尊重人的品格，我们若与这些著名的人物有同样的品德和敬虔，我们也能够感动神圣的爱到达同样的高度。我们也是极大蒙爱的被称为上帝的朋友，与上帝同行。我们必须在我们的世代与上帝同行，正如他们在他们的时代一样。

 

　　这是一个预表，指着与上帝有最亲密关系的最后的教会；“看啊，我站在门外扣门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同作席。”（启3:20）。与上帝一同坐席意味着蒙受他大爱的亲密关系。与他同行，或者成为他的朋友。这是何等令人羡慕的地位！哎，因我们本性的罪恶，我们隔断了这种交流，因胜过这些罪恶的恩典，我们能够在这里享受属灵的联合，最终在羔羊的婚宴上能以进入他的荣耀。

 

　　“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异像和预言。并膏至圣者。”（但9:24）

 

　　70周这是天使给但以理开头的几句话，是传给但以理的指示。为什么他被打断引入了一段时间？我们须要再次提到但以理书第八章的异像。我们看到他并不明白但以理书那章异像末了的话，但异像的某些部分那时已清楚地解释了，他并非不明白这些部分。所以我们要问:但以理不明白的是什么呢？或者异像中的哪些留下来没有被解释呢？

 

　　异像中看到的四个突出的事情：公绵羊，公山羊，小角和2300日。公绵羊，公山羊和小角的预表已被解释过了，但是没有说到这段时间，所以这就是不明白的，当2300日的预言还不明白的时候，异像的其它部分是无用的。

 

　　Hales博士说，对70周的评论，“这种按照时间先后顺序排列的预言设计出来很明显是为了解释上述的异像，特别是按照时间先后顺序排列的2300日的部分。

 

　　如果这个主题观点是正确的，我们应该很自然地期望天使开始所没有做到的这一点，即时间，我们发现事实上这一点是正确的。在获得了但以理以一种最直接和显著的方式对前面的异像注意时，向但以理确保他现在来要给予他理解力，他以这里删掉的要点开始：“为你本国之民和圣城定了70周。”

 

　　从2300日中被剪出这种语言是如何与2300日关联在一起？或者对这段时间有什么亮光？我们的回答是：“这个语言不可能是指任何其它的事。所使用的这个词语determined意思是“截出”的意思，除了2300日，在异像中没有给出其它的时间要被截去，这种连接是何等直接和自然啊！“70周要被截出”，从什么地方截出呢？肯定是从2300日中被截出。

 

　　如果是要截出，必须是从比它更长的2300日的预言中被截出。他是指但以理9:24节“为你本国之民所定的”

 

　　70周，或者说2300日中的490日是给耶路撒冷和犹太人的，在这个阶段中所成就的事作了简要地阐述。

 

　　这个罪恶兽要作成，就是犹太人的不义之杯要满溢，借着他们拒绝并把基督钉在十字架上，提供了对罪的和好，这是通过上帝儿子的牺牲之死而加不成全的，他引进了永义，我们的主在他的无罪的人生中彰显出来了，肯定异像和预言被封住了。

 

　　在预言中一日是代表一年。当我们进入70周或者490日的学习时，很有必要提醒我们：在圣经预言中一日代表一年。在此书的英文144页，我们已经接受了一日代表一年的原则证据。但为了读者的益处，我们再引用两段话：

 

　　“同样向但以理开启了在圣所洁净最后的亵渎是以何等方式，“根据向以西结所指示的一日代表一年的预言数目，从命令发出之后的2300日的异像就要应验”

 

　　一日代表一年的原则有众多非常著名的支持者，但更重要的是按这个原则，预言已经应验了，这就显明它的正确。这在整个七十周的预言以及但以理7章12章，和启示录9章，12章以及13章的所有时间预言中会发现。

 

　　所以用这种合理的方法计算70周的事件，就成为整个异像的钥匙。

 

　　“并膏至圣者”根据预言“至圣者”要被膏，希伯来的词语在这里翻译成“最圣的”，这是一个在利未记中普遍使用在地方和器皿上的词语。但从来没有给一个人使用过，这节经文是个例外。它在旧约及新约的希腊文中被使用，用来区分在会幕中的至圣所，但它并非只限制在这个用处上，它也用在圣所中使用的器皿上，例如铜祭坛，桌子，灯台，香，陈设饼，赎罪祭，赎愆祭等每一分别为圣的事物，但从来没有与参与的人有联系（参考出29:37，30:10，29，36，利6:17，29，7:1，27:28）

 

　　换句话说，在受膏服务的过程中，这个词语是用在会幕本身及与它有关的所有器皿上。（出30:26-29）。在但以理9:24节中，受膏的事特别在预言中作了具体说明，与上面所指出的“至圣”的使用一致。所有的理由都相信在这节经文中预言到天上会幕的受膏，会幕受膏是为了预表性的服侍，天上的圣所也需要受膏作实际的服务，最恰当的预表就是我们的大祭司为罪人开始他恩典的服务工作。

 

　　在检验但以理8:14节的圣所的注解时，我们看到了地上的圣所被天上的圣所所取代的时刻，祭司的服务工作由一个转移到另外一个，在地上的圣所服务工作开始之前，会幕和所有的神圣器皿要受膏（出埃及14:9-10）。所以70周最后的事件在这里出现，就是为了在天上的圣所中开始侍奉而受膏。

 

　　“你当知道，当明白，从出令重建耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠都必重新建造，过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁坏这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀和供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有愤怒倾将在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”（但9:25-27）

 

　　被分割出来的七十周现在天使要向但以理说明70周开始的事件，发出命令要恢复和建造耶路撒冷，这不仅决定了这段时间开始时所发生的事件，而且还有结束时所发生的事件，所以提供了两项试验来检验这段预言的应验。而且，70周的时期被分成三段，其中之一又被分开，提供过渡的事件来标明这些分割的每一小段的结束。如果我们能够找到一个日期使所有这些事件和谐，我们肯定就得到了正确的应用，因为唯独它是正确的，能够满足所有这些条件。

 

　　现在让读者来看与所有要点和谐的一种观点，那么他就能够准备好防止一种错误的使用。我们要发现在这段时期的开始－－发出命令要重建耶路撒冷，对这项工作，给出了七周的时间。当我们到了开头的七周第一阶段的结束时，我们会发现耶路撒冷在它的物质层面被恢复了，建造街道和城墙的工作完全竣工了，从此时接着又量了62周。从开始到69周这段时间结束的时候，我们看到了弥赛亚君王要在世上显现。又给了我们一周，完成了70周。在这一周之半，弥赛亚要被除掉，使献祭和供献停止。这是留给犹太人的宽容时期，在这段时期之内他们是上帝特别的选民，很自然地继续上帝的工作和他对其它百姓的工作。

 

　　70周的开始我们现在要寻求与所有这些特征和谐一致的开始的时期。这个给耶路撒冷的命令并非只是建造之工，我们必须明白借此命令还要恢复国内政zh i及司法的各种形式和规则。这样的命令是何时发出的呢？当时给但以理讲说这话的时候，耶路撒冷完全处在荒凉之中，已经荒凉了许多年，将来的恢复必须是从这种荒凉中得以恢复。那么我们会问，在七十年被虏之后，耶路撒冷是何时并且是如何得以恢复的？

 

　　有四件事被认为是回答了耶路撒冷的恢复与重建，它们是：

 

　　1居鲁士在主前536年的重建耶路撒冷圣殿的法令。（以斯拉记1:1-4）

 

　　2因逼 -/迫使工作受阻，大流士在主前519年再次颁布法令。（以斯拉记6:1-12节）

 

　　3亚达薛西在主前457年给以斯拉的法令（以斯拉7章）。

 

　　4同一位王在位20年给尼希米的法令，主前444年（尼希米记2章）。

 

　　若从前两个法令颁布的时间算起，70周或者实际的490年，到基督传道之期还差许多年。再者，这些法令主要是与恢复圣殿及犹太人的圣殿敬拜有关，却与恢复国家及政zh i无关，他们都应包括在“恢复和建造耶路撒冷”的表达当中。

 

　　这两项法令只是工作的开始，它们只是后来要完成之工的初步行动。但它们本身没有满足预言的要求。无论是它们的时间或者内容，都没有满足，他们不能成为所讲论的70周的起点，现在唯一的问题是在给予以斯拉和尼希米的法令。

 

　　我们要决定的事实主要是这些：在主前457年，波斯王亚达薛西给了以斯拉一道命令，与一批愿意和他一起去耶路撒冷的百姓回去。给他一道命令带着无数的财宝，来装饰上帝的圣殿，为献祭而用，无论用于何事对他都有益处，赐给他能力制定律法，照着上帝的律法和百姓古时的习俗，恢复犹太人的治理、内务和宗教，蒙启示的灵已经看到这个命令完全准确的副本恰好保存在以斯拉记第七章中。这道法令不是用希伯来文记载的，就象以斯拉的其它部分一样，是用正式的迦勒底文，或东方的亚兰文，这样就把我们引向了原始文件，借此给予以斯拉权柄来恢复耶路撒冷的建造。

 

　　这事以后的13年，主前444年，尼希米去耶路撒冷的努力获得了许可（尼希米记2章），虽然给予许可，但他没有得到证据，这只是一个口头指令，只是与他个人有关，因为没有提到别人与他同去。王问他想去多长时间，他什么时候回来。他接到给大河那边的总督们的信，在他回犹大的路上帮助他，以及一个给王的木头官长的命令。

 

　　当他到达耶路撒冷，他发现官长，祭司，贵胄及百姓已经开始建造耶路撒冷（尼希米2:16节）。他们当然是在13年前所给予以斯拉的法令之下执行的，最后，在到达耶路撒冷，尼希米在52天内完成了他要完成的工作。（尼希米记6:15）

 

　　那么，是哪个命令成为恢复耶路撒冷的法令呢？是给以斯拉的还是尼希米的？70周是从什么时候开始的？在这一点上几乎没有任何问题。

 

　　若从主前444年给予尼希米的命令算起，这样整个日期就无法安排，从这个时期作为起点，就混乱了，建造街道和城墙并非持续了七周，或者是49年，如果我们从这一年算起，69周，或者483年，这样有弥赛亚受膏君的时候就要延续到公元40年，但耶稣在约旦河被约翰施洗，从天上听到天父的声音宣布他是天父的儿子，是在13年前的公元27年，根据这种计算，最后一周之内，这标志着十字架，被放在了公元44年，但是被钉十字架发生在公元31年，是在13年之前，最后，70周，或者490年从亚达薛西王的20年算起，将会延续到公元47年，可以肯定任何事情不能标明他们的结束，如果是从那一年，就是准许尼希米的那一年，从那一年开始计算，预言证明是一个失败，从亚达薛西作王20年给尼希米的命令算起，只能证明这个理论是一个失败。

 

　　所以很明显给予以斯拉的法令是在亚达薛西王在位的第七年，主前457年，是七十周的起点。这就是预言中命令发出的意义，在它之前的两道法令是给它所作的预备，实际上它们也被以斯拉认为是包含在法令中，在以斯拉6:14节，我们读到：“犹大长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话就建造这宫殿，凡事亨通，他们遵着以色列上帝的命令和波斯王古列，大利乌，亚达薛西的旨意，建造完毕。”以斯拉6:14注意到这些王的法令被说成是一个法令。“波斯王古列，大利乌和亚达薛西”的命令，显示出他们都被认为是一个整体，不同的法令，但连续的命令使工作才得以完成，直到预言的要求在最后所准许的法令中实行了，唯有这道命令才是预言所说“发出”的意思。并且命令赋予国家以权威，这一点就在给予以斯拉的法令中，并非在以前的法令中，必须注明这个命令“发出”的日期并所分割的日期是和谐的，如果我们从给予以斯命令时算起，这些日期会和谐吗？让我们来查看，我们现在开始的起点是主前457年，49年用来建造城市和城墙。在这一点上，Prideaux说：“在大利乌在位的第十五年，结束了但以理预言七十周的第一个七周。因为此时犹太人的国家和教会在耶路撒冷和犹大完全恢复了，在那个最后的改革的行动中，它是记载在尼希米书13章，从23节直到本章结束，在亚达薛西王第七年以斯拉开始之后的49年，那就是主前408年。

 

　　到此为止我们发现了和谐。让我们更进一步应用衡量预言的尺度。69周，或者483年，要延伸到弥赛亚君王。从主前457年算起，它们在主后27年结束。当时发生了什么事情？路加这样告诉我们：“众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你。”（路加福音3:21-22）。此后，耶稣开始传讲上帝的福音，说：日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音。”（马可福音1:14-15）。这里所提到的时间肯定是预言中明确的时期，除了但以理先知的69周的预言之外，没有发现其它的预言在此处终结。但以理书的预言延续到弥赛亚君王。弥赛亚现在来了，用他的口宣告了这段时期的结束，借着他的显现证明了。

 

　　这又是一次无可争辩的和谐，而且弥赛亚要在一周之内与许多人坚定盟约。这就是70周的最后一周。在这一周之中，预言告诉我们，他使献祭和供献止息，在耶稣钉十字架的时候，圣殿的幔子裂为两半，它们确实止息了。虽然外表的遵守直到公元70年耶路撒冷的毁灭为止。在62周之后，根据记载，就在第七十周的中期，弥赛亚要被剪除，使献祭和供献止息。正如中间这个单词的意思，钉十字架肯定是在七十周的中间。

 

　　钉十字架的日期确定主钉十字架发生在哪一年极为重要。不要怀疑我们的救主在他传道时期参加了每一个逾越节，我们只能找到了在他钉十字架之前的四次。这些在经文中可以找到：约翰2:13，5:1，6:4，13:1.最后一次所提到的逾越节，他被钉在十字架上。从已经建立的事实上，我们可以看到钉十字架所发生的地方。当他在公元27年秋天开始他的传道工作时，逾越节发生在公元28年的春天，第二次是公元29年，第三次是公元30年，他的第四次最后一次是在公元31年春天，那时是被钉十字架发生的时候，DrHales引用了EUsebius，公元300年，说：“历史记载我们的救主的所有教导和行神迹的时间是三年半，这就是一周之半，约翰记载在他的福音书中”。

 

　　关于主钉十字架所发生的不自然的黑暗，黑尔斯这样说：“由于在我们的主被钉十字架时黑暗遮盖了全犹太地，这是超自然的。从六时直到九时，从中午直到下午，在这个期间，是个满月，但这个月亮不能遮挡造成日食，它所发生的时间，被记载下来。”我们的主耶稣基督受苦在3月25日，这样的日食是前所未有的。”

 

　　当时有13个可信的权威指出基督在公元31年的春天被钉十字架。所以我们可以使之成为一个固定的日期，这是在一周之半，我们可以简单地向后计算三年半找到69周的结束，所以从公元31年被钉倒退三年半，我们就来到了公元27年的秋天，正如我们所看到的，69周结束了，基督开始了他的公众布道，从被钉十字架计算三年半，我们来到了公元34年秋天，就是全部七十周的未了，这个时间是由司提反的殉道所标明，使徒们就转向了外邦人，这些就是所期待发生的事情，是给作为特殊选民的犹太人所定的日期。

 

　　从上面所列举的事实我们可以看出，70周是从亚达薛西王第七年颁给以斯拉法令开始，主前457年，这是完全和谐的，弥赛亚的受洗时间显明了重要明确的事件，他的公共传道工作的开始，被钉十字架，犹太人的拒绝和福音传给外邦，新约的传扬，所有这些都有它们确定的位置，这样就使预言封住使之确定。

 

　　2300日的结束我们现在已经解释了70周的预言，但还有一段更长的时间，并有其它重要的事件需要思考，70周只是2300年开头的490年，从2300去掉490，还有1810，正如我们所看到的，490年是在公元34年秋天结束的。如果我们现在给这个日期加上1810，我们就会到了1844年秋天，一旦70周被确定，我们就能很快发现2300日的终点。

 

　　为什么是1844年？如果它们在主前457年开始，问题是这些日子怎么能延续到1844年，它只是到了1843年，加上457年，总数是2300年，留意以下事实一切就都清楚明白了，基督之前457加上之后1843，组成了2300，所以如果是从457年这一年的头一日开始，就一直要到1843年的最后一日，所以很明显如果是从457年的某一日开始，那么肯定是在1844年的那一日结束，所以我们要问，我们从主前457年的什么时候开始算起？从最初给予的49年建造街道和城墙算起的事实，我们可以得知这段时间并非按以斯拉从巴比伦回来时开始，而是要从耶路撒冷建造工作开始之日算起。开始之日几乎不可能早于主前457年的秋天，他直到犹太历的五月才到了耶路撒冷（拉7:9）。所以时间就要延伸到1844年的秋天。

 

　　天使对但以理说，“到2300日，圣所就必洁净。”现在得到了解释。在我们研究了圣所的意义以及它的洁净时间之后，我们发现这个主题能够非常容易地被解明，这个事件现在已经完成。我们停一下反映我们现在所带来的严肃的观点。

 

　　我们看到了基督教时期的圣所是天上的上帝的会幕，并非人手所支，我们的主在那里为悔改的罪人服务。那里上帝和他的儿子耶稣基督之间在“筹定和平”为丧亡的世人作救赎的工作（撒迦利亚6:13，诗篇85:10）。我们看到了圣所的洁净由罪的除去组成。这是圣所服务结束的工作。赎罪的工作现在集中到天上的圣所中，当圣所洁净的时候，工作就完成了。那时在人类堕落时所设计的伟大的救赎计划到此为止，不再恳求怜悯，听到在天上圣殿的宝座中发出声音，说：“成了”，（启16:17），那是何意？是宣告所有的义人都有永生的礼物，所有的恶人注定要永远死亡。而且，不再有改变，不会失去奖赏，绝望者的命运不再会改变。

 

　　神圣的审判时刻我们看到（这严肃的审判已临近我们自己的门口）长久的预言时间己经结束。1844年，日子结束了，它标志着天上圣所中开始了最后的工作。人类的赎罪工作已经开始。这种工作涉及到对每个人品格的检查，它要除去一些配得之人的罪，决定已死之人谁要复活，也要决定在主来的时候，活人中谁要变化。被丢下的所有活人和死人将要留在第二次死的可怕境地，所有看到的人在主来之前要做出决定。

 

　　每个人的命运要照着各人所行而定。每个人都要照自己的行为受审判（林后5:10，启22:12），在天上所保存的记录的案卷中，每一个人的行为都要被记载。（启20:12）在圣所工作的结束时，这些记录要被检查。根据所发现的要做出决定（但7:9，10），这样的工作自然是从人类的第一位开始的。他们的案件首先要被检查，要做出决定，所有的死人都是如此，按照编年的顺序，一代接着一代，直到我们最后一代的活人，这些人的案件一旦审判，工作就会结束。

 

　　当这些死人的案件被检查时，当活人的案件被检查时，没有人能够知道。但自从1844年，这项神圣的工作开始的时候，从预表中发出的亮光，工作的性质可以肯这不是一个漫长的时期。在约翰对天上圣所中所看见，约翰看见了几百万我们主的助手与主一起在他的祭司工作中。（启示录5）。所以，当工作进行的时候，它不会停止，不会迟延，它很快就会永远结束。

 

　　我们现在站在了人类历史迫切要来的最后，最大，最严肃的危机之中。救赎计划马上就要完成，恩典的宝贵岁月很快就要结束。主要来拯救那些已经准备好等候的人，除灭漠不关心及不信的人。世界啊，我们要怎么说呢？因行差走错而被欺骗，充满了挂虑和世务。充满了享乐与邪恶，地上的居民没有一刻聆听神圣的真理，根本不思想有关他们永恒的事情，让上帝的子民，看见永恒，注意逃避从世上情欲而来的败坏，准备好通过审查的检验，他们的案件会在上面被检查，让他们迫切地警告罪人那要来的愤怒，将他们指向为他们代求的一位充满慈爱的救主。

 

　　为了吸引预言的每一位学生的注意力，我们推荐了圣所和它的服务的主题。在圣所中，我们看见上帝新约中的约柜，包括了他神圣的律法，这就指明我们要作出顺从这个道德的伟大标准的一项改革，表明了第七位天使吹号的开始（启11:15，19）。这里的工作是启示录14章第三位天使工作的基础，这是给将亡世界的最后的怜悯的信息。这个圣所的主题提供了和谐清楚的最后预言的应验。它指出了我们大祭司的工作及位置的清楚的观点。以一种鲜明美丽的特征带来了救赎计划。它抓住我们，没有其它的主题可以像它一样，带到审判的现场。它显示出我们需要预备使我们能够在将来的日子站立得住，它向我们显明我们是在等待的时候，使我们惊醒，因为我们不知道很快要完成的工作，我们的主要显现，惊醒吧，恐怕他来到发现你在打盹。

 

　　在研究与我们的救主在地上的使命有关的伟大事件后，先知在但以理9:27节后半部分讲到了很快－－耶路撒冷被罗马权势毁灭，最后那个权势自己的毁灭，被称为“行毁坏可憎的”。