「我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。2我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。3因為基督也不求自己的喜悦，如经上所记：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」4从前所写的圣经都是為教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」

 

　　在第一节我们看到了两种人，一种是「坚固的人」，另一种是「不坚固人」。这分别代表了保罗在前面14章所提到的「信心强壮」与「信心软弱的」两种人。信心强壮的人有真理上的知识，知道吃不吃肉、守不守日子都无关紧要。但是信心弱的人没有这种把握，他们以為寧可守住过去的礼仪规定，不要违背传统。保罗在这句话中说：「我们坚固的人」，似乎把自己与坚固的人当成同一类。也就是在真理上他赞同可以吃肉、可以不守日子，新约时代的基督徒不需再守已经成就的礼仪律。但是他在牧养的立场却要求坚固的人担代不坚固人的软弱，也就是為了不让信心软弱的人跌倒，坚固的人寧可让步，不因自己的知识，去轻视那些信心软弱的人。真理的知识固然重要，但是在维持教会合谐的考量下，强者担待弱者，却成了保罗所採取的做法了。这节经文中保罗使用「应该」这个词，表达了道德或灵性上的义务。应该做什么呢？除了上面提到的「担代不坚固人的软弱」，另一点就是「不求自己的喜悦」。这两点教训都是对著坚固的人说的。因為信心坚固的人最容易有的态度就是，為了让自己得到利益或名声，而炫耀自己的强处。这点被保罗禁止，保罗劝告他们不求自己的喜悦。

 

　　这句话我们或许会有所疑惑，為什麼不能做让自己喜悦的事呢？这裡并不是禁止人做讨自己喜悦的事，而是不要以求自己的喜悦，当作行事為人首要的目标。从十四章到这裡，保罗一直强调，基督徒行事的準则是荣神益人。一定要為别人的利益着想，高过為自己的利益着想。

 

　　第一节「不求自己喜悦」与下一句「叫邻舍喜悦」对应。与其单凭自己的喜好而行，我们应该顾到叫邻舍的感受，要让他们也能得到喜悦。一般人行事的动机是凭自己的喜好而行，那是人之本能。如果要考虑到让邻舍喜悦，那必须先克服自私的本性才能做到。这正是荣神益人生活的实现。这裡说的邻舍是指谁呢？应该就是指前一节说的信心软弱的人。邻舍就是在我们生活周遭，需要我们特别关注的人。如果连主内软弱的肢体都不能关心，那更不用提其他人了。

 

　　叫邻舍喜悦是什麼意思？是指讨好人吗？我想这裡所说的，不见得指在个人的心情上取悦他。而重要的是指让他在属灵上得到好处。就如第二节下半句说的：「使他得益处，建立德行。」建立德行，就是使他得造就的意思。这正是叫邻舍喜悦的目的。為什麼我们应该看重别人的利益，高过我们自己的利益？因為保罗在这裡看重的是整体教会得到造就，当信心坚强的人体贴信心软弱的人。信心软弱的人可能会心生感激，进一步藉此机会在真理上追求坚固。因此他们就能在属灵上得造就。反过来如果信心坚强的人处处以自己為念，看重自己的益处，强过让别人得益处。那信心软弱的人就可能因此跌倒，双方在立场上越行越远，这对整体教会来说是个亏欠。

 

　　凡事求邻舍喜悦，这并不是属灵高调，基督就是我们的榜样。我们应该看重邻舍过於自己，因為基督就是如此行的。祂的信心比我们都坚强，但祂从不求自己的喜悦、从不轻视我们这些软弱的门徒，反為了让我们得益处、得造就，亲身做榜样，谦卑地服事我们。祂就是我们最好的学习榜样。保罗引用诗篇69篇说：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」从这句诗篇的上文来，看「因我為你的殿心裡焦急，如同火烧。」这裡的你应该就是指神。诗人听到那些辱骂神的人的话语，心中為神的殿焦急，如同火烧。那些辱骂神的话都好像在辱骂祂一样，落在祂的头上。这句话被保罗用在基督身上。事实上，此诗虽然是在旧约时写成，但诗人写出向神发出的呼喊，成為将来基督受苦的预表。基督為神的名受羞辱，那些悖逆神的人辱骂的话，都落在基督身上。祂為神的名忍辱负重，是我们不求自己益处的最好榜样。连基督都為了我们得造就，愿意忍辱牺牲，不求自己的喜悦。我们身為祂的门徒，岂不更当效法他的榜样，為邻舍的造就的缘故，不求自己的喜悦，但求邻舍的喜悦？

 

　　第四节接著解释旧约圣经对我们的功用。开头有一个和合本并未翻出来的字「所以」，应该是為前一节提供补充解释。从前所写的圣经就是旧约的经文，当中充满许多神所啟示的信仰与道德的教训。特别是对弥赛亚的预言，都是為了教导我们而写的。第三节所说的对基督的预表就是个实例。我们能从旧约经文中看到宝贵的真理，全部圣经的内容都是让我们更加认识神，明白神啟示的真理。当然我们对旧约的解释，必须在整本圣经的亮光下来理解。不能忽视一个事实，就是神在歷史上，将真理啟示得越来越清楚。前后的真理不是互相抵触，而是前后呼应、彼此配合的。把新旧两约当成互相矛盾，高举一个、拋弃另一个，都是错误的想法。保罗既然要求罗马教会的信徒，旧约圣经的教训对他们都是有用的，我们今天的信徒对旧约圣经上的话，也当抱著同样的看法。圣经写下不止对当代的人适用，更是為了教训歷世歷代的信徒。我们从其中能得到属灵的教训。

 

　　接下来的句子是目的子句，圣经的教训对我们的用处是什么呢？圣经写下的目的是：「叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」这个节经文比较好的翻译是：「叫我们因著忍耐、和圣经所生的安慰，可以得著盼望。」因為忍耐、与因圣经而生的安慰，是两个分开的片语。為什麼我们能有持续的盼望，一是因為忍耐，一是从圣经来的安慰。它们与持续盼望有有什么关係呢？让我们分别说明，首先忍耐与盼望的关係，应该是透过忍耐来表现出将来的盼望。忍耐不是盼望的工具，而是心存忍耐，热切期待所盼望的事终必实现。上下文中提到信心强者对於信心弱者的担待，就是需要心存忍耐。置个人荣辱於其次，以神的荣耀彰显為目的。这就是能够持守盼望的力量来源。

 

　　另一个来源则是从圣经中生出的安慰。圣经是神的话，其中充满了对神子民的安慰与劝勉信息，旧约圣经中对基督道成肉身的预言，已经应验在耶穌身上。其中也有许多基督最终得胜的预言，也能鼓励我们当今在困难环境中的信徒，能以心存盼望，等待基督再临。罗马书第五章说：「因為知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至於羞耻」（罗5：3-5a）我们能够持守盼望，等待主的应许实现，原因是主是信实的。祂过去藉著先知应许的事，一一在歷史中实现了。我们也深信神的话绝不落空，正如祂过去在圣经中所应许的一样，对於基督最终得胜的应许，以及我们在基督裡面的人最终要与祂一同得胜这应许，对必然会实现。这就是我们盼望不至羞愧的原因，因為神的信实已在歷史中清楚显明，祂不反悔，祂的应许绝不落空。

 

　　「5但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶穌，6一心一口荣耀神─我们主耶穌基督的父！」

 

　　保罗继续前一段经文的主题，勉励教会中信心刚强者效法基督，体贴软弱者。在第五节，他用祈使语气勉励他们彼此同心，效法基督耶穌。这裡的主要动词是彼此同心。同心的意思不是意见上的统一，而是在不同意见中，仍然能保持彼此的和谐。虽然罗马教会在守礼仪律上意见不同，但是保罗并没有勉强他们达到一致的想法。保罗在十四章就告诉他们：「有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心裡要意见坚定。」（罗14：5）只要大家互相接纳，不要互相批评、互相轻视，这样就足够了。还是达到了彼此同心的要求。我们要保持同心的理由是因為这是神的心意。保罗向神发出祈愿，求神叫我们彼此同心。而且保罗用「赐忍耐安慰」来描述神的作為，祂赐下能力让我们对困境忍耐得住、并从祂那裡得安慰。我们在地上能够忍受困境，力量的来源是神。我们在困难中，赐给我们安慰的也是神。所以赐忍耐安慰的神，同时也是一位给我们力量彼此同心的神。保罗為我们向神祈求，求神赐给我们合一的心志。我们也当顺服神，竭力保守肢体中的合一。

 

　　彼此同心要怎麼去做？接下来的修饰语是效法耶穌基督，也就是按照耶穌基督的品格或榜样去做。基督在保持信徒彼此同心上，有什么让我们学习的榜样。在前面第三节就提到了「不求自己的喜悦」、十四章十五节也提到了「按著爱人的道理行」。这些都是保罗要们照著耶穌的榜样去作的。教会中的冲突最主要的原因还是出在，人与人之间因高抬自己而生的轻视、与论断。如果我们都能效法耶穌基督的谦卑，许多的无谓的斗争也就平息了。

 

　　接下来第六节是目的子句，表示彼此同心是為了什么目的？那是要让我们「一心一口荣耀神─我们主耶穌基督的父」。教会合一的见证对世界能產生正面的影响，因為我们所活出来的样式，就是福音在我们心中所作的改变。如果我们能同心合意地见证神的荣耀，又能以同样的声音向世人传扬，这就是福音最有力的见证。人类陷在罪中的境况就是不把神当神，罗马书第一章21节说：「他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。」保罗所愿望的是倒转这个被罪污染的人心，让所有被神拯救的人，从心裡发出对神的感恩与讚美，将荣耀归给神。

 

　　这裡对神的描述是：「神─我们主耶穌基督的父」，后半句是前半句的补充。更準确的翻译是：「我们主耶穌基督的父神」。因為父与神共用一个冠词，应该连在一起看。天上的父神也就是主耶穌基督的父神。基督在地上对神的称呼，正是称神為父、又称神為「我的神」（约20：11）。

 

　　总结前两段内容，保罗愿意教会中信心坚强的人、与信心软弱的人捐弃成见、彼此同心。他要求信徒效法基督，学习基督的捨己、谦卑、不求自己的喜悦的精神。按照基督的榜样来对待教会中与我们不同的肢体，教会合一的见证，必能显出神的荣耀来。神的荣耀高过我们自己的荣辱。与其彼此纷争，让神的荣耀受亏损，不如效法基督捨己，让神的荣耀得彰显。

 

　　基督执事的双重目的（罗15：7-13）

 

　　「7所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。8我说，基督是為神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话，9并叫外邦人因他的怜悯荣耀神。如经上所记：因此，我要在外邦中称讚你，歌颂你的名；10又说：你们外邦人当与主的百姓一同欢乐；11又说：外邦啊，你们当讚美主！万民哪，你们都当颂讚他！12又有以赛亚说：将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望他。13但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们藉著圣灵的能力大有盼望！」

 

　　下一段经文是把前一段经文的原则，应用在更广的范围内。前面整段的内容（罗15：1-6），本是针对教会中对於守日吃肉这些礼仪律看法不同的人而说的。本段则转而应用在犹太人、与外邦人这两个群体。相同的模式出现在两边。两段的共同点分列如下：

 

　　（1）以劝勉开始：「担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。」（1、2节）「你们要彼此接纳。」（7a节）

 

　　（2）以耶穌基督為榜样：「基督也不求自己的喜悦。」（3a节）「如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。我说，基督是為神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话，并叫外邦人因他的怜悯荣耀神。」（7b-9a节）

 

　　（3）引旧约经文支持：「如经上所记：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」从前所写的圣经都是為教训我们写的。」（3b-4a节）「如经上所记：因此，我要在外邦中称讚你，歌颂你的名；又说：你们外邦人当与主的百姓一同欢乐；又说：外邦啊，你们当讚美主！万民哪，你们都当颂讚他！12又有以赛亚说：将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望他。」（9b-12节）

 

　　（4)以祈愿结束：「但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶穌，一心一口荣耀神─我们主耶穌基督的父！」（5-6节）「但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们藉著圣灵的能力大有盼望！」（13节）

 

　　两边除了教训对象的不同外，教训的内容也稍有不同。在第一到第六节这段，保罗勉励强者体贴弱者，效法基督捨己，不求自己的喜悦。本段则是说明基督在不同人中的执事，也就是说基督為了使神得荣耀的缘故，服事犹太人，也同时服事外邦人。所以保罗鼓励犹太人、外邦人彼此接纳，正如基督毫无偏待地接纳我们两种人一样。彼此接纳是本段的重点，我们在教会中常会因為见解不同，而互相排斥，就如前段提到的的强者、弱者。或是因背景不同而分门别类，就如这段提到的犹太人、外邦人。这些正是最容易造成教会不合的因素。意见不同的人能不能和谐相处？不同种族是否必然水火不容？显然不是如此。保罗所建立的教会，常常是外邦人与犹太人混合的教会。教会中也多的是各种不同意见的信徒。如果这些因素就要造成教会分裂，那教会最后必然是四分五裂、土崩瓦解了。然而保罗勉励他们，彼此接纳，正如基督接纳我们一样。基督在我们还作罪人的时候，就為我们死。从此我们可以看出祂对我们的爱。连我们这群不值得爱的人，祂也愿意接纳我们。我们岂不是应该效法耶穌的榜样，接纳与我们不同的肢体。

 

　　彼此接纳这原则不单可以应用在第一段的强者与弱者之间，也适用於本段的犹太人与外邦人。接纳不是勉强在组织上的合一，而是对主内肢体有包容与尊重的心态。我们可以因著背景不同、对教义的著重点不同，在不同的团体聚会。但是在神的家中，不能互相排斥、互相论断，像是水火不容的仇人一样。如果保罗时代的基督徒都能做得到，我们今日的思想已经比当时开放得多了，对主内与自己不同的弟兄姊妹的接纳，难道还不如初代的教会？

 

　　当我们彼此接纳时，神的名就因著我们的合一而得荣耀。这就是保罗在此劝勉我们彼此接纳的目的，就是為了使荣耀归於神。我们不愿接纳意见不同的肢体，主要的原因就是放不下自己的尊严。神的荣耀比我们个人的荣耀更重要。如果我们看重神的荣耀，牺牲自己面子又算得了什么呢？

 

　　基督在地上服事的目的就是要拯救犹太人、与外邦人。保罗在第八节提到基督对犹太人的执事「基督是為神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话。」為何说為了真理的缘故，基督作了犹太人的僕人？真理又可以翻成「神的信实」，基督為了成就神对选民的约，亲自道成肉身来成為受苦的僕人，应验了先知的预言，实现了神应许列祖的话。这正显明神是位信实的神，祂对选民的约绝不废弃。第九节的上半节：「并叫外邦人因他的怜悯荣耀神。」说明了，神的拯救计划，不仅在犹太人中，更扩大到外邦人。神对亚伯拉罕之约中有一段话：「地上万族必因你和你的后裔得福。」（创28：14b）这应许就应验在耶穌基督的身上，世上的万民都能因著耶穌基督為我们付上的赎罪祭，能够来到父前得赦罪、得称义。目的是让外邦人因著耶穌基督的怜悯，归荣耀给神。这是何等宝贵的信息。神赦罪的恩典从犹太人扩大到所有愿意悔改的外邦人。我们原本在神的诸约中是局外人，如今却成為神家中的人。我们只能在神的面前歌颂讚美，因為这结局不是我们自己所能成就的，完全是神恩典的临到我们，神永恆的拯救计划得以实现在外邦人身上。我们被神接纳為神的子民，与犹太人享有同样的恩典。神的作為实在奇妙。

 

　　这段经文引用四段旧约经文，分别出自於四卷书。「因此，我要在外邦中称讚你，歌颂你的名；」（撒母耳下22：50）「你们外邦人当与主的百姓一同欢乐；」（申命记32：43）「外邦啊，你们当讚美主！万民哪，你们都当颂讚他！」（诗篇117：1）「将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望他。」（以赛亚书11：10）这四卷分别在歷史书、律法书、智慧书、以及先知书。代表神在旧约各卷书中早就已经啟示了，外邦人要与犹太人一同成為神的子民，要同蒙拯救的计划。这是神永恆旨意的一部分，如今已经实现在主耶穌基督的身上。神的计划要让外邦人进入祂选民的行列，神的名要在外邦中得到讚美。这是许多犹太人至今都不愿接受的真理，也是我们外邦人连想都想不到的作為。如今已经实现在基督身上，神拯救的计划还要继续，直到主耶穌再来那日，完全实现。天上地下所有的万物都要伏在祂的权柄底下，使神的名得到荣耀。我们期待那日快点到来。

 

　　最后让我们来看十三节。当我们知道主对外邦人拯救的计划，是要呼召他们进入神子民的国度，与选民一同歌颂讚美神。但放眼今日的世界，这万民归向神的预言还没有实现，甚至可说离目标还很远。我们面对现今的宣教的困难情势，千万不要灰心失望。主应许我们：「但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们藉著圣灵的能力大有盼望！」盼望来自我们对主属性的认识，祂是信实到底的神。祂是使我们有盼望的神，如果我们定睛在外界的情势，早丧胆了。如果我们凭的是自己的力量，那也是必败无疑。我们的盼望在神身上，因為祂是那位「将诸般的喜乐、平安充满你们的心」的神，祂是「使你们藉著圣灵的能力大有盼望」的神。正如前一个大段落的最后的4、5两节，也是以盼望来结束。「叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶穌。」（罗马书15：4-5）在患难中盼望的力量是忍耐和圣经话语的安慰，这忍耐与力量的来源是神，祂赐我们盼望中的力量。有神帮助我们，我们今天绝不要被困难击倒了。

 

　　结论

 

　　保罗勉励我们坚强的要為软弱的人设想，担待他们的软弱，正如基督在世上不求自己的利益一样，祂為我们捨身流血。我们当效法基督的榜样，不与弟兄姊妹有意气之争。虽然忍耐是不容易的事，但是主会赐给我们忍耐和圣经的安慰，让我们心存盼望，等候天上的奖赏，祂的应许绝不落空。我们当存著他赐给我们的力量，在地上以顺服的心，盼望主应许的救恩最终完全实现。