我不想在这里深入讨论尼西亚信条。有一点可以肯定的是，尼西亚信条是一批基督教内部的重要人物所制定的。不论其内容如何，在形式上乃是人的判断。每一条信条都包含着这些参与者的理性活动，如提出命题，进行推论，相互批评和讨论，形成共识。而且，由于尼西亚信条的制定者德高望重，它的分量就非同小可。在此之后，凡是涉及神学信条的问题，人们都依此为准。陆陆续续，在教会历史上还有许多重要的宗教会议，教会借此解决纷争，制定信条。我们称此为权威性的教会传统。也就是说，这些信条就成了人们思想和判断的标准。权威出现后的一个重要现象是：跟着权威就行了。

　　耶稣教导他的门徒：要相信。现在，教会的领袖们也告诉教友们：要相信。但这是两种根本不同的相信。耶稣要门徒们相信；但是，他离开了他们，让他们在信任中决定走哪条路。他们必须在信任中作判断；理性和信仰同时作为他们的生存出发点。这是一种在张力中的生活。然而，当人们相信这些教会领袖们所制定的信条时，这些信条并不离开他们，而是作为具体的行动指导原则。特别地，当他们遇到生存上的疑问时严重地依赖主教们的决定。显然，这样的生存没有理性和信仰之间的紧张关系。

　　人们会说，对于平信徒来说，无论在智力上，还是在学识（神学知识，《圣经》知识，教会传统等）上，肯定不如历史上的那些主教们。这些主教们都是最优秀的人，他们制定出来肯定是最好的！所以，我们只要相信就行了。这里的相信，归根到底是相信这些主教们的思想。由于这些主教们能够提供具体的指导，所以，一般的平信徒就放弃思想，跟着主教们的思想走。这是一个没有思想的时代。历史学家干脆称之为黑暗时代。

　　但是，问题在于，这些主教们自己是否走在正确的道路上呢？如果他们的带领出了问题，跟随者就必然走错方向。如果走错了方向，那么，跟随者就无法做好基督徒。主教们都是人；他们是可能犯错误的。这是一个关系基督徒生死存亡的问题。把这个问题提到人们的意识水平上来的人是德国思想家马丁路德。路德深深感到这里不对劲。对于路德来说，作为基督徒，相信耶稣是没错的；但是，你教皇说的就是对的吗？教皇只是一个人而已，凭什么说他说的就是对的呢？主教们也都是人，他们也是可能犯错误的。跟随教皇实际上是一种柏拉图批评下的信念认识论，所尊崇乃是教皇或主教们的δ?ξα，而不是上帝的δ?ξα。对于神的话，路德说，他只有相信，并在相信中去体会和理解。但对于教皇和主教们的话，他认为他有资格提问，思考，和判断。路德写了三篇重要的檄文，其中一篇叫《论教会的巴比伦监禁》。他提到，教会实际上是被亚里士多德主义所束缚了。为什么呢？因为这些主教们都是从亚里士多德的思想出发来理解一切，包括《圣经》和教会的历代决议。这样做的结果是把亚里士多德当作是上帝的话的理解基础，从而使亚里士多德的话置于上帝的话之上。

　　我们知道，对于基督徒来说，跟随耶稣就是他们的生存。为了跟随耶稣，就必须理解上帝的话。如何才能理解和把握上帝的话？如果不从某种权威出发，该从何处出发？路德谈到，对于上帝的话，我们只能从自己出发直接地去理解上帝的话。也就是说，我们不必依据任何其他人的思想观点来理解上帝的话。实际上，每一个人在理解上帝的话时并没有高低之分，而是完全平等的。当一个人在这个时候从自己的理解出发去领会上帝的话时，他可以直接和上帝交流，接受上帝的启示，从而理解了上帝的话。

　　于是，在路德的思想中，面对上帝的话，每一位基督徒都有两个出发点：他相信上帝的话是真理和至善；这不是一个理性推论，而是完全的信任，是在信任中的接受。但是，他必须从自己的理解出发去接受上帝的话；也就是说，他必须在理性中推论和判断，给出自己的理解。这两个出发点是不相容的。信任不允许判断，判断排斥信任。路德自己究竟是从信任出发，还是理性出发，我们无法给出明确的结论。一般来说，当路德面对上帝的话时，他拥有完全的信心，因为上帝的话是完全的绝对的真理，他只能在信任中接受。这是他的信仰生活。但是，当他把所接受到的用语言表达出来时，他不得不使用一系列的判断句，从而无法避免进行理性推论。路德在和罗马教皇主义者进行辩论时也明确地指出，他的思想，推论，判断都不能违背他的良心。对于听众来说，路德和上帝之间的这种内在的认识论关系是完全私人的；而人们能够看到的只是路德的一系列理性判断。

　　我把路德的这种挣扎称为双重权威问题。马丁·路德深深地感受到的理性和信仰之间的这种张力。正是这个张力一直在折磨并推动他和教皇主义的争论，和他的同事们的争论。简单来说，这个张力是他的思想的动力。而且，这个动力通过笛卡尔传给了整个近代西方思想史。[6]

　　我们看到，理性和信仰是两个认识论出发点之争。这个挣扎只有在基督徒的生存中才可能出现。而且，只要是基督徒，这个挣扎就不会消失。但是，对于非基督徒来说，这不是一个永恒的问题，而是一个可以得到解决的问题。比如说，作为理性主义者，一切问题都可以通过理性来解决，所以不会出现挣扎。当然，对于一个顺服在权威中的人来说，这种挣扎也不会出现。比如说，一个生活在中世纪的基督徒，他也许完全顺服在教会权威之下；只要是教皇说的，就是对的。这种人也不会感受到理性和信仰的张力。但是，在路德看来，在教会权威之下的信仰不是面向基督的信仰，而是教皇的信徒。

　　我想特别强调的是，理性和信仰之间的张力在基督徒的生活中是永恒的；而对于非基督徒来说，这一张力则是暂时的，可以摆脱的。也就是说，这是一个基督徒的生存问题，与其他人无关。这一点并不难理解。基督徒在耶稣离开之后仍然跟随耶稣；跟随是在信任中的跟随；但是，耶稣不在眼前，所以每走一步都必须依靠自己的理性进行判断选择。这两个认识论出发点永远都存在于基督徒的生活中，于是就产生了认识论上的一种张力。

　　正是这个张力，在我看来，推动西方思想史的发展。甚至是近代自然科学的出现，我发现，也是在这个张力中形成的。因此，我认为，如何保持这个张力乃是认识论的重大课题。很简单，如果缺乏这个张力，我们的认识将会是很简单的事。在没有张力的认识活动中，我们或者从信仰出发；在信任中全盘接受，不进行任何思维。实际上，有一大批基督徒便是在这样的思维中。当然，这不是耶稣给予他的门徒的认识方式。我们也可以只从理性出发，如理性主义者，而不经历这个张力。显然，从理性出发进行判断，一切都必须经过理性，如笛卡尔的“怀疑一切”。虽然还有多东西不懂，但是，只要继续努力就必能认识一切。这样的认识论也不会出现理性和信仰之间的张力。当然，这种没有信仰的理性主义认识论会引导认识者走向自我禁锢：一旦我形成了完整的思想，我就能够解释一切问题，变成了一个老顽固。