——《诗篇》第53篇浅析

        经文：

       （大卫的训诲诗，交与伶长。调用麻哈拉。）

　　1愚顽人心里说，没有上帝。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽，没有一个人行善。

　　2上帝从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有。

　　3他们各人都退后，一同变为污秽，并没有行善的，连一个也没有。

　　4作孽的没有知识吗？他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不求告上帝。

　　5他们在无可惧怕之处，就大大害怕，因为上帝把那安营攻击你之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为上帝弃绝了他们。

　　6但愿以色列的救恩从锡安而出，上帝救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。

　　只要稍加留意，我们就不难发现，《诗篇》第53篇与第14篇基本相同，其不同主要体现于四个细节：（1）部分诗句的用词不同：比如第1节下半节，第14篇为“他们都是邪恶，行了可憎恶的事”，第53篇则为“他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽”。（2）对于上帝的称呼不同：第53篇称之为“上帝”，第14篇则称之为“耶和华”，这一不同也是《诗篇》卷一与卷二整体上的差异。（3）结构不同：第14篇共有7节，第53篇则把第14篇的5、6两节合为一节，所以只有6节。（4）第53篇的标题比第14篇复杂一些，第14篇为：“大卫的诗，交与伶长。”第53篇为：“大卫的训诲诗，交与伶长。调用麻哈拉。”后者比前者多了诗歌之文体和曲调的说明。

　　撇开细节上的这些差异，两篇诗歌表达的情感和思想几乎完全相同，《诗篇》的编者为什么要使之重复出现呢？对于这个问题，解经家争论颇多，但有一个基本的共识，就是两篇诗歌的用途不同，因为要在不同的场合下使用，所以需要用不同的曲调，于是就有了两个不同的版本。

　　从本诗的标题可知，这是大卫的作品，但至于写于何时、何境，解经家却没有一致的看法，有人说写于诗人遭人陷害之际，有人说写于诗人战胜敌军之时。柯德纳（Derek Kidner）指出：“很巧的是，这篇默想愚顽人的诗，正如讲述拿八本人的故事（撒上25章）一般，是放在多益的事件（诗52篇；撒上22章），与西弗人的事件（诗54篇；撒上23与26章）之间。”（《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）虽然诗歌中的“愚顽人”未必仅指拿八（“拿八”这个名字的意思就是“愚顽”），但把这个人当作众多“愚顽人”中的个案来分析本诗，未尝不是有益的尝试。

　　作此诗时，大卫可能正在或已经经历“愚顽人”的挑衅，由于他们自以为“没有上帝”，所以在攻击他人时毫不心慈手软。然而，大卫非常清楚，“上帝从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有”，对于热衷作恶的“愚顽人”，公义的上帝绝对不会听之任之，他一定会以公义的原则对其施行审判，使之“骨头散开”，在公众中“蒙羞”。诗人对上帝的“垂看”有如此坚定的信念，所以他不仅自己不惧怕“愚顽人”的挑衅，而且呼吁读者建立对上帝的信心。

　　本诗标题中首次出现“麻哈拉”，有必要对此作一简要说明。“麻哈拉”，常被用于女性的名字（参创28：9；代下11：18），但用在《诗篇》标题中却是指一种曲调，除了本诗，《诗篇》第88篇也使用了这个曲调。范甘麦伦（Willem A. VanGemeren）指出：“由于‘麻哈拉’一词与希伯来文的‘患病的’或‘疾病’有关，有人认为这是指一个病人的祷告（第53篇）。”

　　本诗共有6节，可分为三段：1至3节为第一段，诗人描述了“愚顽人”以“没有上帝”来自欺的症状；第4节为第二段，诗人描述了“愚顽人”因“没有知识”而疯狂的病因；4至6节为第三段，诗人描述了“愚顽人”因“骨头散开”而灭亡的结局。三个段落，共同证明“上帝从天上垂看世人”。

　　一、“愚顽人”的症状——“没有上帝”（1－3）

　　这一段，诗人分别描述了“愚顽人”对上帝的态度和上帝对“愚顽人”的态度，前者强调“愚顽人”的症状，后者强调上帝对“愚顽人”的期待。“愚顽人”自以为“没有上帝”，所以纵容私欲、任意妄为。对于如此悖逆之人，上帝不会不管不顾，他“从天上垂看世人”，期待医治他们。

　　第1节，诗人描述了“愚顽人”对上帝的态度：“愚顽人心里说，没有上帝。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽，没有一个人行善。”这里的“愚顽人”，《吕振中译本》译为“鲁莾人”，《现代中文译本》译为“狂傲人”，《当代圣经》译为“愚昧的人”，《思高圣经》译为“愚妄的人”。希伯来文中，“愚顽”的含义非常丰富，不是简单地指愚昧、鲁莽和狂傲，其中亦有背叛的意思。因此，诗人笔下的“愚顽人”主要是指背叛上帝之人。换句话说，“愚顽人”之所以是“愚顽人”，不仅是因为他愚昧、鲁莽和狂傲，更是因为他“心里说，没有上帝”。请大家注意，“愚顽人”是“心里说，没有上帝”，不是口上说“没有上帝”。也就是说，他们口上还可能祈求上帝，甚至赞美上帝，但心里却说“没有上帝”。如此虚伪，怎能不被上帝憎恶！“心里说，没有上帝”，绝不仅仅是对上帝的认识问题，更为可怕的是，这种态度会加速道德的堕落。“他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽，没有一个人行善”，这便是“心里说，没有上帝”的无可避免的后果。柯德纳（Derek Kidner）指出：“没有上帝’一语，在《圣经》中并不是指一种不正确但真心的看法，而是指摆出一副不负责任、大胆挑衅的姿态。第10篇4节中对此句话的说明，是向道德禁令下赌注，以为上帝必不追究；《约伯记》20章7至15节，是指对权威不满；《罗马书》1章18节以下，是指在知识上、道德上自我摧毁。本节中则将这几层含义都包括在内；第1b节清楚显明，这种态度所产生的结果与自己（腐败，《和合本》：邪恶；参创6：12），与上帝（可憎恶，主要是指触怒上帝），以及与别人（没有一个人行善）的关系；这三方面正是以上所提《罗马书》第1章，《约伯记》第21章，《诗篇》第10篇所论及的范围。”（《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）使徒保罗对“故意不认识上帝”之人的描述，是对本节经文的最好诠释：“上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。……他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事……他们虽知道上帝判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”（参罗1：18－32）

　　《撒母耳记上》记述拿八的事情时，称“拿八为人刚愎凶恶”，此即对“愚顽人”的极佳注释。请看《圣经》对拿八之“愚顽”的描述：大卫听见说拿八在旷野剪羊毛，出于尊敬，就打发十个仆人向他问安。大卫的仆人将问候带到后，拿八粗鲁地回答他们：‘大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多。我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从哪里来的人呢？’”（参撒上25：2－13）拿八如此冷漠，如此无情，是“心里说，没有上帝”的后果。

　　2至3节，诗人描述了上帝对“愚顽人”的态度：“上帝从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有。他们各人都退后，一同变为污秽，并没有行善的，连一个也没有。”《现代中文译本》译为：“上帝从天上察看世上的人，要看看有明智的没有，有没有寻求他的人。可是人人都背离他；个个同样的腐败。没有行善的人，连一个也没有。”“愚顽人”故意不认识上帝，这是极大的罪恶，但上帝却并不因此立即丢弃他们，他“从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有”，是要医治世人，拯救世人。张国定指出：“这句拟人法语气显示神主动的俯视世上：一则，加强第一节下半节的意思，恶人绝对逃不过神敏锐的眼光；另则，要表明神主动而殷勤地去搜索和寻找世人（创11：5，18：21）。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷一〕）尽管“上帝从天上垂看世人”的结果是没有“有明白的”，也没有“寻求他的”，“人人都背离他；个个同样的腐败。没有行善的人，连一个也没有”，但上帝还是要拯救他们。读到这段经文，我们可以从中得出一个重要的教训——《圣经》反复强调人类的堕落，其根本原因不是要抹杀人类的人性，而是要强调上帝的恩典。威尔斯比（Warren W. Wiersbe）一针见血地指出：“人类的堕落并不表示每个人都穷凶极恶，或表示所有人都一样坏，或没有任何人有行善的能力（路11：13）。其意乃是每一个人都有他或她无法改变的堕落天性，除了靠上帝的恩典以外，没有人能得救，脱离永世的审判。”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）使徒保罗在论述“因信称义”的教义时，曾引用这段经文证明上帝的仁爱和人性的邪恶：“我们已经证明：犹太人和希腊人都在罪恶之下。就如经上所记：‘没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。’……但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（参罗3：9－24）准确、深入地理解上帝充满宽容的恩典，是走出“愚顽”不可或缺的重要途径。

　　二、“愚顽人”的病因——“没有知识”（4）

　　道出“愚顽人”的症状之后，诗人紧接着便分析了病因：“作孽的没有知识吗？他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不求告上帝。”《现代中文译本》译为：“上帝发问：作恶的人不明白吗？难道他们都茫然无知吗？他们吞吃我的子民；他们不晓得向我祈求。”句首的质问，实质上是严厉的斥责。

　　诗人断定，“愚顽人”之所以“心里说，没有上帝”，之所以“行了可憎恶的罪孽”，概因他们“没有知识”。需要注意的是，这里所说的“知识”，不是指头脑里的智慧，而是指存于心里的对上帝的认识。由于缺少关于上帝的“知识”，“愚顽人”会表现出两种错误的行为：（1）“不求告上帝”：他们的行为不遵行律法的规则，他们的生活不接受上帝的管理，他们所要的，就是我行我素、为所欲为。（2）“吞吃我的百姓如同吃饭一样”，他们不懂得爱人如己的神圣律法，只知道弱肉强食的丛林法则。

　　弃绝“知识”，是通往“愚顽”的捷径。上帝常常为以色列人的无知叹息：“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你上帝的律法，我也必忘记你的儿女。”（何4：6）“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。’”（赛1：3）使徒保罗深知“知识”的价值，所以他对腓立比教会的肢体如此说：“体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人，这是上帝可以给我作见证的。我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与上帝。”（腓1：8－11）

　　拿八的妻子从仆人口中得知丈夫故意冲撞大卫的消息后，专程找到大卫，为丈夫求情：“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称，他名叫拿八，他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。”亚比该的求情中，对丈夫有一段准确的评价：“他的性情与他的名相称，他名叫拿八，他为人果然愚顽。”（参撒上25：14－39）字里行间透露出的，是对拿八之无知的无奈与叹息。“作孽的没有知识吗？”这句质问非常适合拿八。拿八的经历告诉我们，无知真是“愚顽”的源头，亦是悖逆的源头，我们应当警惕！

　　三、“愚顽人”的结局——“骨头散开”（5－6）

　　“愚顽人”故意拒绝上帝的行为固然可恶，但上帝依然关爱他们，并愿意拯救他们，前提是他们愿意认罪、悔改，敞开心灵接受上帝的拯救。假若继续为非作歹，继续刚愎自用，他们就必定遭受被上帝“弃绝”的严厉惩罚。“骨头散开”，是他们可能要接受的其中一种结局。

　　第5节，诗人描述了“愚顽人”的结局：“他们在无可惧怕之处，就大大害怕，因为上帝把那安营攻击你之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为上帝弃绝了他们。”《现代中文译本》译为：“然而，他们要惊惶恐惧，经历从来没有过的恐惧；因为上帝要杀灭他子民的仇敌。他弃绝了他们，使他们失望蒙羞。”“愚顽人”最直接的结局，是被上帝“弃绝”，一旦被上帝“弃绝”，他们就要“大大害怕”，就要彻底“蒙羞”。《和合本》中的“在无可惧怕之处，就大大害怕”，对比《现代中文译本》的译文，是指一种“从来没有过的恐惧”。“愚顽人”向来心高气傲、不可一世，因为过度自信，可能从来都没有过“恐惧”。可是，上帝却要给他们闻所未闻、见所未见的“恐惧”。就在他们蓄意攻击他人之时，上帝却使他们“骨头散开”，意即暴尸荒野，无人掩埋，在东方文化中，这可真是一种奇耻大辱。一再拒绝上帝“愚顽人”，最终都要落入这般处境。对每一位读者，都是永远的警钟。

　　拿八的经历，也符合这样的结局。《撒母耳记上》度记载：“亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。”“大卫听见拿八死了，就说：‘应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。’”（参撒上25：36－39）大卫真实地感受到了上帝的公义！

　　第6节，诗人表达了以色列的心愿：“但愿以色列的救恩从锡安而出，上帝救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。”《现代中文译本》译为：“愿以色列的拯救从锡安来！那时，上帝要让他的子民重整家园。雅各的子孙要雀跃；以色列的人民要欢欣。”这一节的两组诗句，均采用了希伯来诗歌惯用的同义平行体，表达了诗人对上帝之拯救的信念。想到“愚顽人”的结局时，诗人马上获得了信心。在他看来，“愚顽人”灭亡与以色列人获救总是同时发生的。因此，哪怕在最灰暗的时候，他也充满信心。需要特别指出的是，一些解经家指出，本节含有末世思想，预言弥赛亚国度，因为在那个国度里，将不再有任何人声称“没有上帝”，他们将在那里一同“快乐”、“欢喜”。

　　《诗篇》第53篇是一篇描述“愚顽人”之信仰、生活和言行的诗歌，他们自以为“没有上帝”，所以为非作歹、不可一世，以致严重威胁到义人的正常生活。然而，诗人大卫相信，上帝“从天上垂看世人”，洞察他们的每一个举动。假若他们长久不肯悔改，就无法逃避灭亡的结局。读前一部分，我们可能会悲伤，但后一部分却会增加我们的信心，正如欧尔顿（Robert L. Alden）所言：“整体说来，这诗与第14篇的内容都很灰暗，只有最后一节能转变我们的心情，使我们愉悦。我们应有相似的渴望，预期看见上帝拯救并释放那些为他国度而预定的人，而快乐。”（《天道研经导读——诗篇》）