对于这种理性认识论所陷入的死胡同，《约翰福音》给出了十分深刻的观察。在《约翰福音》的序言部分，人和真理的关系被比作黑暗和光的关系。人生活在黑暗里。什么叫黑暗呢？人在生存要选择，选择需要下判断；因此，人在理性中一定要下判断；不做判断就活不下去。但是，你的判断无法给出真理，因为你是在没有真理的思想背景中进行判断。这样一种生存境况，《约翰福音》指出，就是所谓的黑暗必然拒绝光。人对真理的追求是一个拒绝真理的过程。人在黑暗中生存，在黑暗中追求真理，从而必然在判断中拒绝真理。人不可能不拒绝真理；因为人生活在黑暗中。

　　《约翰福音》的这个观察其实是怀疑论的极端形式。把怀疑论推到极端的结果只能是：人一定是拒绝真理的。我们前面谈到，柏拉图对生存的观察发现：没有真理就没有生存；现在，《约翰福音》在怀疑论的基础上提出了一个新的观察：人一定是拒绝真理的。这两个观察放在一起，如果它们都是对人的生存的真实观察，那就是说，人是活不下去的；人的生存是没有指望的。用一句宗教性的话来说，如《约翰福音》的语言，人死在罪中。

　　我们继续讨论这两个观察。人必须活下来。这一点是没有疑问的。但是，柏拉图和极端怀疑论对生存的观察都实实在在而无法否定。我们看到，这两个观察都是在理性认识论基础上给出的。前面谈到，理性就是从我出发，并根据我的经验，知识，和情感等等进行判断。这样一个真理认识过程，在《约翰福音》看来一定是拒绝真理的。拒绝真理等于否定生存；但人必须生存。怎么办？

　　对于这个问题，《约翰福音》第十四章给出一个非常有意思的对话。为了展开这里的讨论，我想我们需要对《约翰福音》的恩典真理论有所认识。《约翰福音》指出黑暗和光的对立之后，接着提出了一个很有意思的字，即μ?ρτυ?（见证），认为我们是在见证中认识真理的。“见证”之所以很有意思，因为刚刚说完说黑暗是拒绝光的，接着就说有一个人来作见证。这个人就是施洗者约翰。关于施洗者约翰，他是当时的一个被以色列人称为先知的人。他严守以色列的律法，在以色列人中有很高的威信；他到处为人施洗，号召人认罪悔改。他的“见证”主要在于他说了一些很重要的关于耶稣的话。他说他看到圣灵降临到耶稣身上，因此就知道这个耶稣是从神那里来的，是从真理那里来的。他还说，耶稣是神的羔羊，背负了世人的罪。

　　我们来看看“见证”是什么意思呢？这是一个法庭用语。法官坐在上面，原告和被告站在面前。被告一个说法，原告是另一个说法；法官制是听他们在说，并不在案发现场。法官是怎样判案的？一般来说，如果被告说话是自相矛盾的，那肯定是被告的话不可信。如果是原告说话自相矛盾，那就是原告出问题了。法官判断是从自己的理性出发的。但是，如果原告和被告都自圆其说头头是道；因为他们都请律师，而律师都知道怎么样才不会自相矛盾；法官怎么判案？这个时候，他就需要人证物证。这里的人证就是μ?ρτυ?。一个证人的证词能否被法庭所用必须满足以下一些条件：第一，证人和原告被告没有任何直接利益关系；第二，证人必须在案发现场；第三，证人还有一个非常重要的因素，就是他必须是可信任的。

　　我们知道，在法庭上有一个有意思的现象：如果是被告律师带上了一个证人，那原告律师的第一件事就是赶紧找这个证人的信誉纪录，查查这个人有没有说过谎，查找他的税表有没有交税，有没有做过其它坏事等等。做这些的目的都是为了找到攻击这个证人的信誉的缺口，让这个证人的可信度消失，让法官不相信他。可见，我们谈到证人时必然涉及一个十分重要的因素，即证人的可信度的问题。进一步，法官在判案时，如果他无法挑这个证人的毛病，就只能相信证人说的话。如果法官相信证人所说的话，那么这个证人所说的，只要合情合理，法官就必须接受。于是，法官失去判断力：证人说什么就是什么。这个证人看见了现实发生的情况，而法官相信了这个证人的证词。这里，“相信”成了法官判案的出发点。他的认识出发点就不再他的理性，而是在信任中接受了证人的证词。

　　所以，《约翰福音》说完施洗者约翰的见证，马上就提出信任（πιστε?ω，动词)这个字，要读者因施洗者约翰而相信。我们前面在分析δ?ξα时接触到了一种“在相信中接受信念”那样一种认识论。这种认识论受到柏拉图的批评因而一直受到压抑。但是，在怀疑主义的冲击下，柏拉图所提倡的“在判断中追求”已经难以维持。《约翰福音》在怀疑主义思路上进而指出，由于黑暗对光的拒绝，人在判断中追求真理是完全不可能的。基于这一观察，《约翰福音》提出了一种新的认识论，称之为“恩典真理论”，对柏拉图的理性认识论所陷入的困境指出了一条出路。

　　我们来谈谈恩典真理论。我们知道，人的δ?ξα和上帝的δ?ξα有根本上的区别。对于人的δ?ξα，只要听者或读者认真地去领会它，就能够把握它，使之变成自己的信念。然而，没有人见过上帝，所以，无论人再努力，也无法认识上帝的δ?ξα。人之所以能够认识上帝的δ?ξα，唯一的可能性是上帝向人彰显他的δ?ξα。这便是恩典真理论的第一条原则，即上帝向人彰显自己的δ?ξα。因为是上帝的δ?ξα，在翻译上就不能继续使用“信念”或“意见”了。我自己把这个字译为“尊容”；但目前流行的翻译是“荣耀”，对应于英语的glory。

　　信任是恩典真理论的第二条原则。上帝的δ?ξα是我们所不能认识的；当上帝向我们彰显他的δ?ξα时，我们就必须在信任中去接受。因此，信任是我们接受上帝的δ?ξα的唯一途径。

　　第三，由于上帝的δ?ξα是在启示中向人彰显的，所以主权在上帝手里。他向人彰显多少，人就能知道多少。因此，人永远都无法如同掌握某人的δ?ξα那样完全认识上帝的δ?ξα。或者说，对于上帝的δ?ξα，我们永远是见证者，而不是拥有者。